親鸞仏教センター

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The Center for Shin Buddhist Studies

― 「現代に生きる人々」と対話するために ―

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親鸞仏教センター所長

本多 弘之

(HONDA Hiroyuki)

 「金剛心」が、貪瞋(とんじん)煩悩の生活のなかに発起する。そのことを親鸞は、「能く清浄の願心を生ずる」(『真宗聖典』235頁参照)ことであると押さえられた。その元の善導の二河白道の譬喩(ひゆ)では、「能生清浄願往生心」を白道に喩えている(『真宗聖典』220頁参照)。親鸞はこのままでは、自力の「願生心」と金剛の信心との差異を明確にできないと見られたのであろう。この貪瞋煩悩中の「願往生心」が、如来の勅命たる回向の「欲生心」であることを判明にするために「能生清浄願心」と「往生」の語を外されたのに相違ない。

 この「欲生心」は、衆生に浄土に生まれることを欲せよという法蔵菩薩の呼びかけの心を表している。親鸞はこれを、法蔵菩薩が衆生に呼びかける「招喚の勅命」(『真宗聖典』177頁)であるとされた。この意欲は、人間存在の根底に、無明を破って流転を超え、存在の本来のありかたに回帰したい、という深層の意欲と見たのである。一切の苦悩の衆生が、存在の根源においては、生命の本来性を回復したいと切望しているのだということである。これが、如来の悲願から一切の衆生への「勅命」として受けとめられた「欲生」の意味である、と。

 したがって、これは凡夫の意識上の「為楽願生〈楽のためのゆえに生まれんと願ぜん〉」(楽しいと聞いてそこへ往きたいという願い〈『真宗聖典』237頁参照〉)ではない。「為楽願生」を、衆生の熱望のようにとらえると、そのために「頭燃を灸うがごとく」(『真宗聖典』215頁)に必死に求めても、思うがごとくには成就しない。これを親鸞は、「至心発願」または「至心回向」の「欲生」と見た(『真宗聖典』18頁参照)。これは『観無量寿経』や『阿弥陀経』が呼びかける理想的な清浄世界への願生であり、現世ではその果たる得生は獲得困難であるから、臨終来迎として往生を保証するがごとくに教えられているのである。

 親鸞は、本願による凡夫の救済には、如来の回向との値遇(ちぐう)が必要なのだと気づかれた。本願が成就するというだけならば、どうしてもわれら衆生と願成就の功徳との間に距離が残るのである。苦悩する衆生の上に本願が成就し、煩悩のただなかに法蔵願心がはたらき出る。それを衆生が信受するためには、願心自身が衆生へと「回転趣向」することがなければならない。そこには、衆生が徹底的に「極悪深重」であり「虚偽(こぎ)・顛倒(てんどう)」であることの自覚が待たれる。そのことと、無限大悲が回向せざるを得ないこととが、表裏一体なのである。大悲心が苦悩の有情をすてず「回向を首とする」とは、本願が衆生の上に具体的救済を現成せずんばやまないということである。

 回向に値遇することによって衆生に成り立つ人生には、煩悩中の「能生清浄願心」を生きるという意欲が与えられるのである。それを金剛の信心の獲得(ぎゃくとく)という。金剛とは、大涅槃を必定(ひつじょう)とすることの譬喩である。この必定は願力の誓う「必然性」である。曇鸞の言う「願力成就」(『入出二門偈』、『真宗聖典』464頁)の必然性である。「願もって力を成し、力もって願を就す」という因果の交互的動的関係である。

 この願力成就の必然性を信受する生活は、無明煩悩の流転の生活とは、まったく異質の生活空間を開く。そこに、親鸞は本来的存在へ確定された信念を生きるとは、「欲生心成就」による「正定聚不退転」の位であることを見いだされたのである。

(2016年1月1日)

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第248回「存在の故郷」③
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第247回「存在の故郷」②
親鸞仏教センター所長 本多 弘之 (HONDA Hiroyuki) 第247回「存在の故郷」②  故郷という言葉が迫力をもって訴えてくるのは、異郷に居て孤独の寂しさを感じるときであろう。異郷では、自己の存在を暖かく見つめる親兄弟や友人も居ないし、自己の感情を言葉で表現するときも方言や母国語が通じなかったりする。そういった言葉の違いは特に強く異郷にあることを意識させる。感情を表現しても理解されないと感じてしまい、孤独感を増幅させるのだと思う。    このような感覚や情景を内包する「故郷」ということに関連して、仏教が「正覚」という言葉で示している「大涅槃」のあり方を「存在の故郷」(安田理深)として考察してみようと思う。この「存在の故郷」という言葉は、人間存在の在処を迷いの境界であると教え、そのあり方に目覚めさせて覚醒へと歩ませる要求を、望郷の情念に託して「願生浄土」の要求として表現した「帰去来(いざいなん)、魔郷には停(とど)まるべからず」(『真宗聖典』284頁)という善導の『観無量寿経疏』「定善義」の言葉に依っている。浄土とは、大涅槃を仏の本願によって象徴的に表現したものであり、衆生を大涅槃へと誘う教えの言葉であるからである。    今、「願生浄土」の意味を「存在の故郷」という言葉を通して考察しようとしているのだが、「存在」ということを仏教ではどう考えているのであろうか。現代語で「存在」という言葉は、辞書的に言えば、現実にそこにあると感じられること、あるいは人間のことといったように理解されるだろう。この語感には、現代人の人間の生存を肯定的に捉えているところがある。さらには、人間を生き物の中で最も高位にある者とする欧米由来の感覚が、現代日本人に沁み込んでいるとうことにも関わっているのではないかと思う。    これに対し、仏教の存在了解には、生きとし生けるものは平等である、という感覚がある。その中で、人間に生まれるということは、仏教徒の基本的なあり方を示す三帰依文に「人身受け難し」(『真宗聖典』中表紙)と示されているように、「有り難い」(有ることが難しい)ことなのだという感覚があるのである。    この感覚をたどると、その背景にはインドの思想に見られる輪回転生の生存了解があるとされる。仏教の六道流転の生存理解は、インド古来の生命観に由来すると言われる。現在の生存の背景には、遠い過去の時間があり、それが生々流転とも言われる。現在の生存は自分の意志や意欲で選んだのではなく、過去の深く遠い因縁の重なりや蓄積が現在にまで来たものなのであろう。    この因縁の重なりや蓄積が日常の自己を取り巻く事情となることで、自分の思うようにならない事件や出会いが生じてしまうと感じるのである。このことは、運命論とは異なるとされる。運命論の前提には、存在を決定づける必然性は自分の外部にあるという理解があるからである。それに対して六道流転してきた自己という理解には、現在の自分の思いのままにはならないとはいえ、自分が今ここに存在しているのは、曠劫以来の自分の過去があるからだという感覚がある。   (2024年2月1日) 最近の投稿を読む...
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第246回「存在の故郷」①
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