親鸞仏教センター

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The Center for Shin Buddhist Studies

― 「現代に生きる人々」と対話するために ―

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親鸞仏教センター所長

本多 弘之

(HONDA Hiroyuki)

 古代人の「神通力(じんずうりき)」への要求とは、人間が有限であることを、いやというほど日常の万事百般で知らされて、自分に無限なる力を貸して欲しいという要求なのではなかろうか。それでは、なぜ科学技術の応用によって人間の要求が満たされてきた現代になって、神通力などということが欲しくなるのか。

 昔から神通力を六つの範疇(はんちゅう)でかぞえている。六神通というのは、天眼(てんげん)・天耳(てんに)・他心(たしん)・宿命(しゅくみょう)・神足(じんそく)・漏尽(ろじん)の通力とされる。このなかで、自分の外部のことに対して、見通す能力を増幅したいというのが、天眼・天耳・他心・神足の四通力であろう。

 「天眼通」は、どのような遠方のこともはっきりと見抜きたいという要求であるが、これは望遠鏡や顕微鏡などで人間の眼を補って、いろいろな事実を見抜く器具が開発された。遠い彼方ということに、距離だけでなく時間的な未来を含んで、預知能力などもこの神通力に加えることもある。これも物理的な計算可能な因果であるなら、ほとんどコンピューターで予測されるであろう。「天耳通」とは、どんなことをも聞き届ける力である。これも今は、電話やテープレコーダーやCDを始めとして音を増幅したり、保存したり、あるいは電波で飛ばしたり、昔なら超能力者でもできなかったようなことが可能となっている。「神足通」とは、一挙に遠いところへ飛んでいくような速い足への要求である。これも自動車・列車・飛行機、さらにはロケットなど、工学的技術で可能にしてきた。

 「他心通」とは、他人の心を読み抜く能力である。どうも現代の技術や検査器具が苦手なのは、この方面であろう。人間の内面に起こっている「心理作用」をデーターにしたり、図表にしたり、記号化したりすることはまだできていない。例えば、「痛み」ということでも、器具で計って数量化したり、その性質を特定したりすることは、全然できないそうである。神経の痛みであっても、外からは計量できないのである。まして「こころ」の痛みをやである。

 「宿命通」とは、自他の生命の背景である過去についての認知能力である。これも現代の科学的な対象化する認識になじまない分野である。「漏尽通」とは、煩悩を蕩尽(とうじん)しつくすというか、有漏(うろ)の濁りを浄化する力である。これももちろん物質的な方法で成就するものではない。これを薬品・麻薬などで起こす疑似体験でごまかすことは、真の智慧による人間解放ではない。六神通が、六神智通ととかれていることにあらためて注目される。

 こうしてみると、科学技術で手中にできた能力からまったくこぼれ落ちているのが、人間の内面の精神的な「こころ」についてのことだったと言えるのではなかろうか。これに対して、現代の若者が素朴な疑問と神秘的な能力への要求に動かされているということなのではないか。

(2003年10月1日)

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202305
第246回「法蔵菩薩の精神に聞いていこう」⑰
親鸞仏教センター所長 本多 弘之 (HONDA Hiroyuki) 第246回「法蔵菩薩の精神に聞いていこう」⑰  『一念多念文意』のこの了解は、『教行信証』「信巻」において展開されている本願成就文の了解でもある。それは、我らに発起する信心は、本願成就の信心であり、如来回向の信心であるということである。  本願成就の文の中ほどに「至心回向」という語があるのだが、その「至心」も「回向」も、「信巻」の三一問答(『真宗聖典』223頁~236頁参照)において、衆生の側に属する事柄ではなく、大悲の如来の側に属する事柄であることが明らかにされている。そのことを明白にするために、本願成就の文の「至心回向」以下の文を「欲生心成就の文」と、親鸞は名付けてもいるのである。この「欲生心」は如来の大悲が発起して、衆生に「勅命」として命じている心だというわけである。  その理解をもって、『一念多念文意』の文の「至心回向」以下の段を読んでみよう。 「至心回向」というは、「至心」は、真実ということばなり。真実は阿弥陀如来の御こころなり。「回向」は、本願の名号をもって十方の衆生にあたえたまう御のりなり。 (『真宗聖典』535頁)  このように、本願を成就するとは、如来が不実なる凡夫をみそなわして、しかもその不実を超えて真実を恵まんとする「こころ」が現実化することだとされている。我らが不実の凡夫であるというのは、無明煩悩を取り払うことなどできず、自我に愛着して自己主張や自己の権利要求にのみ生涯を費やしてしまうことをあらわしている。愚痴も多く欲望が深い存在であることを徹底的に知らされながら、しかもそういう無明煩悩が満ち満ちている衆生にどこまでも寄り添って、しかもそういう執着の深い存在を横さまに超えて(衆生の側の努力や意志ではなく)真実を恵むのだ、というところに大悲願心の超越性を信ずるという教えの構造がある。  これを善導は『観無量寿経』の三心の「深心」を解釈する中で、信に「二種あり」(「信巻」「散善義」引文、『真宗聖典』215頁参照)といって、矛盾するような構造を持つ二種の信が並立していることこそが、「深心」の語で押さえられる信心であることを示される。  これによって親鸞は、煩悩具足の身の事実は変えることなどできないが、しかし、悲願成就の証しにおいて、現生の正定聚が我らの信心に与えられる利益であるとされる。それが、「即得往生」の語で教えられている報土得生という意味でもあるとさえ述べておられるのである。  摂取の心光を煩悩の身に感受するとき、闇を生きている一面を忘れることなく、しかも摂取の光の暖かさに触れるのだとされるのである。深信の二面を同時に信知することが、如来回向の他力の信であるということ、そして大悲が名号として衆生に呼びかけているところに、この二種の信を同時に成就する作用が我らに恵まれるということなのである。 (2023年12月1日) 最近の投稿を読む...
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第245回「法蔵菩薩の精神に聞いていこう」⑯
親鸞仏教センター所長 本多 弘之 (HONDA Hiroyuki) 第245回「法蔵菩薩の精神に聞いていこう」⑯  先回確認した『一念多念文意』」』のこの了解は、『教行信証』「信巻」において展開されている本願成就文の了解でもある。それは、我らに発起する信心は、本願成就の信心であり、如来回向の信心であるということである。    本願成就の文の中程に「至心回向」(「『無量寿経』、『教行信証』「信巻」引文、『真宗聖典』233頁)という語があるのだが、その「至心」も「回向」も、「信巻」の三一問答において、衆生の側に属する事柄ではなく、大悲の如来の側に属する事柄であることが明らかにされている。そのことを明白にするために、本願成就の文の「至心回向」以下の文を「本願の欲生心成就の文」(『教行信証』「信巻」、『真宗聖典』233頁)と、親鸞は名付けてもいるのである。この「欲生心」は如来の大悲が発起して、衆生に「勅命」として呼びかける心心だというわけである。    その理解をもって、『一念多念文意』の文の「至心回向」以下の段を読んでみよう。   「至心回向」というは、「至心」は、真実ということばなり。真実は阿弥陀如来の御こころなり。「回向」は、本願の名号をもって十方の衆生にあたえたまう御のりなり。 (『一念多念文意』、『真宗聖典』535頁)    このように、本願を成就するとは、如来が不実なる凡夫をみそなわして、しかもその不実を超えて真実を恵まんとするこころが現実化する、ということだとされるのである。我らが不実の凡夫であるとは、無明煩悩を取り払うことなどできず、自我に愛着して自己主張や自己の権利要求にのみ生涯を費やしてしまう存在であるということである。愚痴に覆われ欲望が深い存在であることを、徹底的に知らされながら、しかもそういう無明煩悩が満ち満ちている衆生に、如来の大悲がどこまでも寄り添って、そういう執着の深い存在を横ざまに超えて(衆生の側の努力や意志によることなく)真実を恵むのだ、と知らされるところに、大悲願心の超越性を信ずるという教えの構造がある。  これを善導は『観無量寿経』の三心の深心釈において、信心に「二種あり」(『観無量寿経疏』「散善義」、『教行信証』「信巻」引文、『真宗聖典』215頁)と言って、矛盾するような構造を持つ二種の信が並立していることこそが、「深心」の語で押さえられる信心であることを示されるのである。  これによって親鸞は、煩悩具足の身の事実は変えることなどできないが、しかし、悲願成就の証しにおいて、現生の正定聚が我らの信心に与えられる利益だとされるのである。それが、「即得往生(すなわち往生を得〔え〕)」(『教行信証』「信巻」、『真宗聖典』233頁)の語で教えられている報土得生という意味でもあるとさえ述べておられるのである。  摂取の心光を煩悩の身に感受するとき、闇を生きている一面を忘れることなく、しかも摂取の光の暖かさに触れるのだとされるのである。深信の二面を同時に信知することが、如来回向の他力の信であるということであり、つまり大悲が名号として衆生に呼びかけているところにこの二種の信を同時に成就する作用が我らに恵まれるということなのである。 (2023年11月1日) 最近の投稿を読む...
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第244回「法蔵菩薩の精神に聞いていこう」⑮
親鸞仏教センター所長 本多 弘之 (HONDA Hiroyuki) 第244回「法蔵菩薩の精神に聞いていこう」⑮  本願の信心においては、現生の正定聚、すなわち必定して仏果に至りうるという不退転の信念を、現生の有限なる生存状態において実現できる、と親鸞は述べている。この正定聚の課題についてであるが、釈尊在世の頃には、仏弟子に「必ず成仏するであろう」と予言することが、仏陀釈尊によって為されていたとされている。しかしその後、時を経て、仏陀無き時代になって、成仏の必然性を確信することが仏道の過程において、どのようにして確保されるかということが問題になっていったのである。    法蔵願心は、この問題を衆生の根本問題であるとして、十方衆生を必ず成仏させようと誓うのである。そのことを示しているのが第十一願である。そして、『無量寿経』下巻の始めに第十一願の成就が説き出されてくるのである。その第十一願成就文には、   それ衆生ありてかの国に生ずれば、みなことごとく正定の聚に住す。所以は何ん。かの仏国の中には、もろもろの邪聚および不定聚なければなり。 (『真宗聖典』44頁)   とある。「かの国に生ずれば」とあるので、この文は明らかに此土ではなく彼土のことを述べたものとして読むべきなのであろう。法蔵願心が、自己の国土の持つ大テーマとして、一切衆生の成仏の必然性を誓っているのであるから。    ところが、親鸞は晩年の『一念多念文意』において、   釈迦如来、五濁のわれらがためにときたまえる文のこころは、「それ衆生あって、かのくににうまれんとするものは、みなことごとく正定の聚に住す。 (『真宗聖典』536頁)   と、原文の「生者」を「生ずれば」ではなく、「うまれんとするものは」と訓んで、本願の果である報土に生まれようとする因位、すなわち願生の位の利益として考察しておられるのである。    そこでは第十一願の因果を語り出すに先立って、第十八願の成就文を解釈されている。そこに「至心回向 願生彼国 即得往生 住不退転」(『真宗聖典』44頁)という文を、独自の読経眼で読み解いている。詳細は『一念多念文意』に譲るが、そこでは「願生彼国 即得往生 住不退転」について、   「即得往生」というは、「即」は、すなわちという、ときをへず、日をもへだてぬなり。また即は、つくという。そのくらいにさだまりつくということばなり。「得」は、うべきことをえたりという。真実信心をうれば、すなわち、無碍光仏の御こころのうちに摂取して、すてたまわざるなり。「摂」は、おさめたまう、「取」は、むかえとると、もうすなり。おさめとりたまうとき、すなわち、とき・日をもへだてず、正定聚のくらいにつきさだまるを、往生をうとはのたまえるなり。 (『真宗聖典』535頁)   と述べて、願生と得生を「即」の言で結んであるところに、本願の信心に「住不退転」の利益が存することを明白に説き出されている。   (2023年10月1日) 最近の投稿を読む...

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