『一念多念文意』のこの了解は、『教行信証』「信巻」において展開されている本願成就文の了解でもある。それは、我らに発起する信心は、本願成就の信心であり、如来回向の信心であるということである。

　本願成就の文の中ほどに「至心回向」という語があるのだが、その「至心」も「回向」も、「信巻」の三一問答（『真宗聖典』223頁～236頁参照）において、衆生の側に属する事柄ではなく、大悲の如来の側に属する事柄であることが明らかにされている。そのことを明白にするために、本願成就の文の「至心回向」以下の文を「欲生心成就の文」と、親鸞は名付けてもいるのである。この「欲生心」は如来の大悲が発起して、衆生に「勅命」として命じている心だというわけである。

　その理解をもって、『一念多念文意』の文の「至心回向」以下の段を読んでみよう。

「至心回向」というは、「至心」は、真実ということばなり。真実は阿弥陀如来の御こころなり。「回向」は、本願の名号をもって十方の衆生にあたえたまう御のりなり。

（『真宗聖典』535頁）

　このように、本願を成就するとは、如来が不実なる凡夫をみそなわして、しかもその不実を超えて真実を恵まんとする「こころ」が現実化することだとされている。我らが不実の凡夫であるというのは、無明煩悩を取り払うことなどできず、自我に愛着して自己主張や自己の権利要求にのみ生涯を費やしてしまうことをあらわしている。愚痴も多く欲望が深い存在であることを徹底的に知らされながら、しかもそういう無明煩悩が満ち満ちている衆生にどこまでも寄り添って、しかもそういう執着の深い存在を横さまに超えて（衆生の側の努力や意志ではなく）真実を恵むのだ、というところに大悲願心の超越性を信ずるという教えの構造がある。

　これを善導は『観無量寿経』の三心の「深心」を解釈する中で、信に「二種あり」（「信巻」「散善義」引文、『真宗聖典』215頁参照）といって、矛盾するような構造を持つ二種の信が並立していることこそが、「深心」の語で押さえられる信心であることを示される。

　これによって親鸞は、煩悩具足の身の事実は変えることなどできないが、しかし、悲願成就の証しにおいて、現生の正定聚が我らの信心に与えられる利益であるとされる。それが、「即得往生」の語で教えられている報土得生という意味でもあるとさえ述べておられるのである。

　摂取の心光を煩悩の身に感受するとき、闇を生きている一面を忘れることなく、しかも摂取の光の暖かさに触れるのだとされるのである。深信の二面を同時に信知することが、如来回向の他力の信であるということ、そして大悲が名号として衆生に呼びかけているところに、この二種の信を同時に成就する作用が我らに恵まれるということなのである。

（2023年12月1日）