親鸞仏教センター

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The Center for Shin Buddhist Studies

― 「現代に生きる人々」と対話するために ―

Interview 第4回 白田秀彰氏「著作権法改正にみる法と善悪の問題」後編

法政大学社会学部准教授

白田 秀彰

(SHIRATA Hideaki)

Introduction

 2012年10月に著作権法が改正されたことにより、インターネット上に違法にアップロードされた映像や音楽などをダウンロードする行為に対して、2年以下の懲役または200万円以下の罰金、もしくはその併科という刑事罰が科せられるようになった。

 しかし、この改正には違法コピー排除の実効性に乏しいこと、警察の捜査権の濫用につながることなどから日本弁護士連合会(日弁連)やインターネットユーザー協会(MIAU)などが反対を表明していた。

 この問題には、実は私たちが法というものに向き合うことについて、現代社会が抱える問題があらわれている。それが何であるのか、知的財産を専門とする法学者の白田秀彰氏にお話をうかがった。

(春近 敬)


【今回はインタビューの後編を掲載、前編はコチラから】

■法律と善悪の観念

 

――しかし、この著作権法改正の問題性に関して、インターネット上の議論では話題となったものの、社会全体としては大きな声とならなかったように思います。むしろ、「罪を犯した者に厳しくあたって何が悪いのだ」というような意見が多く聞かれます。このような風潮はどういうことによるのでしょうか。

 

白田  物事の善し悪しを考えるというのは、かなり大変な作業なのです。ある行為が正しいかそうでないかというのは、複雑に絡み合った物事のなかでなかなか一義には決まりません。仏教では縁起ということを言って、善いも悪いもないという立場だと思いますが、私もそういうものだと考えます。ところが、法律学というものは、それを何らかの努力によって一定の枠として基準を定めていく営みです。

 日本も江戸時代までは、善し悪しを自分たちで決めたうえに秩序がありました。しかし、明治維新を経てヨーロッパから法律を輸入しました。これは当時の記録を見ると明らかなのですが、それまでの日本の善悪の観念を西洋的な善悪の観念で上書きしていくときに、「なぜ悪いのか」に対して「法律がだめだと言っているからだ」という説明を受け入れてしまったのです。自分たちで善し悪しを判断するのでなく、法律にそう書いてあるから悪いのだと。

 

――自分たちの判断よりも、輸入してきた法律によって善悪を定めたのですね。

 

白田  それでわれわれは思考停止になっているわけです。われわれが生きているなかで、これは抑止したほうが良い、これはやめたほうが良い、ということを「悪いこと」と定義して、法律によって禁ずるというのが手続きとして正当であるのに、われわれは、誰かが決めた法律で「悪い」とされていることを「悪い」としてしまいがちなのです。ですから、法律に少しでも引っかかることをすると「この人は悪い人なのだ」と決めつけて、日ごろの恨みつらみや鬱憤(うっぷん)をその人にたたきつけて、あしざまに罵(ののし)るようなことが起きるのです。

 例えばアメリカならば、議会が法律をつくっても、国民がその法律の合憲性を問う訴訟を起こし司法過程を経ることで、その法律を停止するようなことが起こりえます。しかし、日本ではいったん国会が通した法律に対して人々が反旗を翻すということは、まず起こりません。法律自体が正当かどうかを問い直しません。むしろ、日本においてはそのような問い直しを一般の人はやってはいけないかのような風潮があります。

 そうなると、法律をつくる人間が「これは悪いことですよ」と決めることができて、みんなが「そうなのか」となびいてしまいます。法をつくる側になれば、悪い人間を名指しすることもできる状況になっているのです。これは、あやうい事態ではないかと思います。われわれは怠っているのだろうと思います。われわれは、人間や社会に関する洞察を踏まえ、全体状況をみながら善悪の判断をしなければならないのに、法律家ですらも、全員がそうであるとは言いませんが、法律の条文にこう書いてあるからこうなのだ、となりがちです。

 

■判断の基準

 

――法律にあるからだめなのだ、という考えが明治からの近代化の過程に組み込まれているとするならば、それは非常に根本的なところからとらえ直されなければならない問題ですね。

 

白田  本当はそうなのです。教育で改善するという手段があるのですが、著作権の話で言えば、現在の流れは、むしろ子供たちに知的財産権の啓発教育をする流れになっています。これは現在の著作権のあり方が自明であることを前提としてそれを教えることです。これでは、著作権のあり方それ自体が、いまの人や社会の状況と調和しているのかという問い直しがされないまま固定化してしまうことになります。

 マイケル・サンデルの正義論が注目を集めたように、おそらく人々のなかに「正義とは何か」ということに対する飢餓感があるのだと思います。学校では「何が正しいことか」ということを自分で判断する訓練がまったくなされません。それは、学校で教えられることはすべて正しいことだと信じなければ、受験に勝てないという考えが一般的なためです。ところが、学校を出て世の中に放り出されてみると、それまでの規範や正しさの基準が崩れてしまい、善悪の区別が立たなくなります。本来ならば、そのときに「私はこのような理由でこれが正しいと思うのだ」という判断力がなければならないのですが、その訓練をしていませんから、法律に善悪を委ねることになるのです。逆に、ある人々は、善悪が複雑に絡み合う世の中で、何物も基準とならない底の抜けたような感覚にとらわれてしまい、引きこもってしまうということも起こるのだと思うのです。世の中の善悪は、簡単に答えの出る問題ではない、ということを若い人は知らないのです。もし、一人ひとりの中に正義とは何かを考える基準があれば、今のように雪崩を打って誰かをバッシングするということにならないと思います。

 

――明治時代の仏教者は、法律と道徳と宗教との関係をどのように考えるかを大きな課題としていました。

 

白田  おそらく明治の仏教者たちにしてみれば、自分たちとまったく違った価値観で組み立てられた西洋法が入ってきて、しかもそれが明治政府の「正統教義」になったことで困ったのだと思います。しかし、お寺の住職が人から何かしら相談を受けたときに、「民法第何条によってこうなっているのだから、我慢しなさい」とは言わないと思うのです。それだと、おそらく相談した人も納得できないでしょう。権力をもって強制されてくるルールが、明らかに自分たちが先祖代々継承してきたルールと合わない、それを受け入れなければならないということで、いろいろと立ち位置を模索したのだと思います。

 

 

■自ら選ぶということ

 

――何かに任せずに善悪を考えていくために、私たちはどのような意識づけが可能でしょうか。

 

白田  一般に当たり前のように言われていることを「本当か」と問うことです。例えば、物の所有権は当然に保証されなければならない、とわれわれは思っています。そこを「本当かな?」と思って、歴史を調べてみるとそうでない時代があったことがわかります。知的財産権についても、調べてみたら所与のものでなく、歴史のなかで人工的に作りあげられてきたことがわかります。ある判断がなぜ起きたのか、ということを考えて、自分で説明できなかったら、それはなぜだろうと問うことがひとつのきっかけになると思います。

 それから、西洋哲学でも東洋哲学でも、長い歴史のなかで考えを導くための手順や方法が積み上げられてきました。それを学ぶことです。そのことによって、「誰かの意見だから」でなく、ひとつひとつ積み上げるかたちで、ある物事は善いのか悪いのか、ということを判断するように心がけるしかないでしょう。われわれには、根拠無く教え込まれたことがたくさんありすぎるために、それが目くらましになっているということがあります。

 

――考えないほうが楽である、ということが経験知とされていると言いますか、そのほうが生きていきやすいと思われているかのような風潮があります。

 

白田  その話で思いつくのが、古代ローマです。 古代ローマ人は、長い期間にわたって経験と判断を積み重ね、正義について検討し法を生み出し、それを体系的に構造化していきました。ところが、その法の構造がしっかりしたものになると、それを導き出した考え方を時代に合わせて検討する手間を、次第に省き始めたのです。これは古代ローマ人に限らず誰でもそうで、社会が安定して規範が確立してくると、「まあ、こうなっているのだから」と、その規範がなぜ始まったかということを顧みなくなります。社会が安定している間は、それで十分に社会は回りますし、手間がかかりませんから、その傾向はどんどん加速していきます。

 ところが、いったんそのような考えの土台となっていたものが崩れたときに、そこで何も考えていなかった人間は、何が当てになって何が当てにならないか、何が正しくて何が正しくないかがわからなくなってしまいます。ヨーロッパの場合は、ローマ帝国が滅びた後にローマ法の基本的な考え方や形式は残るのですが、結局はその後に支配したゲルマン系の民族が、自分たちの慣習からもう一度法を作り直すことになりました。

 今の社会は非常に緻密(ちみつ)に組み立てられていて、それがもともと何だったのかをもう一度問い直す手間や苦労が非常に大きいです。ですから、誰もがそれを怠っているのかもしれません。今の学生を見ていると、誰かに与えられたたくさんの観念に支配されていることを感じます。しかし、人間が生きていく過程というものは、人間の想像力をはるかに越えた多様性があります。人の生き方に決まった道のりなどないのだということを踏まえて、そのうえでなおかつ自分はこのように考え、選んだのだ、ということができるのが望ましいあり方なのではないでしょうか。

(文責:親鸞仏教センター)

 

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さらにいえば、多くの住職方は「真宗再興」の「要義」が『正信偈』に述べられていると認識し、「真宗再興」を念じているともいえるのではないでしょうか。『考信禄』を書いた玄智師は蓮如上人による『正信偈』と『三帖和讃』の公開は、「末代興隆のため」、「仏法興隆のために、開板流布せしむるものなり」(『真宗全書』第64巻181頁)と認識しています。私は「末代興隆のため」とか「仏法興隆のため」とか、そんな大きなことはいえませんが、「真宗再興」の願いにおいては、人後に落ちないと思っています。  曽我量深先生は「蓮如上人の御再興」とはちがう、「真宗第二の再興」をなし遂げなければならないと述べています(『曽我量深講義集第10巻 真宗再興の指標』45頁)。この「真宗第二の再興」の願い、さらに現代でいえば「真宗第三の再興」の願いが、多くの住職方が『正信偈』を学びたいという依頼に込められていたのではないかと思います。   ■「私」と「歴史」の欠落した「信心」の見直し 池田  また、お尋ねの「特に留意すべき点」についてということですが、3点申しあげたいと思います。  1点目は、「私」と「歴史」の欠落した「信心」の見直しが必要ではないかということです。これまでの『正信偈』の解説書を読みますと、その多くが『正信偈』の偈文の注釈か、著者の味わいにとどまっているように思います。私は注釈も味わいもどちらも大切に思います。しかし、注釈だけで「真宗再興」が可能とは思いません。信念の吐露といいますか、信念を語ることがなければならない。注釈だけでは「真宗再興」は無理かと思います。信念の吐露、信念を語るという意味で、私は「私」と「歴史」の視点をもった信念、信心が必要ではないかと思っています。  浄土真宗本願寺派の三木照國先生は、本願寺派の伝統宗学には「私」が欠落し、真宗大谷派の曽我量深・金子大榮両先生等の、いわゆる近代教学には「歴史」が欠落していると指摘しています(三木照國『教行信証講義――教行』「はしがき」)。これは大変、重要な指摘と思います。もちろん近代教学にも、曽我先生の「親鸞の仏教史観」や「伝承と己証」という「歴史」の見方がありますが、三木先生のいう「歴史」とは、おそらく「自覚」や「内観」レベルの歴史ではなく、現実を批判的に見る社会性、または「社会改良」の視点を有する「歴史」というような意味と思います。  そもそも「私」というものと「歴史」は離れていないでしょう。たとえば『歎異抄』には「親鸞一人がため」(『註釈版』853頁、『聖典』640頁)という言葉がありますよね。これを無視するならば、もう真宗とは言えない、というような重要な言葉です。人間が社会の中で育んできた「歴史」と、このような「私」というところにまで到達した信仰の「歴史」があるわけです。この関係についてもどのように見直していくか、という問題があると思います。  いわゆる「戦時教学」の問題や教団による差別問題を見ていくと、「純粋培養された――教義だけの〝独り歩き〟」(大村英昭「ポスト・モダンと習俗・迷信」『ポスト・モダンの親鸞』80頁)という問題があるように感じています。たとえば、宗教と道徳、信仰と生活という、一旦は二面的に捉える必要がある問題について、そのすべてを「法徳」といったところから演繹する発想に陥りがちで、そこには課題があると思います。  大谷光真前門主は「危ない一元論」「悪しき二元論」(「宗教と現代社会との関わりについて」『宗報』2018年7月号)ということを指摘されていますが、この「危ない一元論」にも、「悪しき二元論」にも陥ることなく、真宗の教えに立つと同時に社会の問題をも客観的に見ていく視点、そういうものを信仰の課題としてもたなければならないと私は思います。そうでなければ、持続可能な宗門、教団としての理論にはならないだろうということです。個人の信仰のみならず、組織論の重要性を思います。  だから、出世間の方向性というものを担保しつつ、常に社会に関わっていく。その場合は、社会に関わる原理、原則というものを、必ずしも真宗の教法によってのみ、導き出すべきではないと思います。一個人の信仰としては、そのようなこともあり得るでしょう。けれども、教団という組織は社会の中にあるわけです。社会のルールを完全に否定できるなら別ですが、易々と否定できるものではありません。社会的な合意を取ることは、極めて重要です。そういった点もふまえつつ、同時に戦時教学をも批判しなくてはならないのです。  教団という組織が社会の中にある以上、私たちはあくまでも社会の問題に取り組んでいかざるを得ません。「日本社会が潰れても、真宗教団は残る」などと放言することは到底できない。だから、他領域の論理というものをふまえなくてはならない。社会的視点と言いましょうか、そういうものが私は必要だと思います。中島岳志氏の著書『親鸞と日本主義』における批判などを読みますと、個人の信仰主体の確立のみではなく、同時に信仰共同体の論理が求められているのが現状ではないかと思うのです。   ■「与奪」と「祖述」 池田  2点目は、「与奪」と「祖述」という学問方法の問題に関することです。江戸時代初期の『正信偈』の注釈は存覚上人の方法、すなわち、各宗派の立場を一応肯定し、翻って浄土門に帰依せしめる、いわゆる「与奪」という方法に依拠していました。それには聖道諸宗や浄土異流に対して、浄土真宗の仏教としての正統性を主張する意味がありました。ゆえに、そのような注釈では、引用文献も聖道諸宗や浄土異流を意識した、広範囲な文献が参照・引用されていました。  しかし、本願寺派においては三業惑乱以降、学びの方法が「与奪」から、宗意安心を「祖述」するという方法に代わりました。この「祖述」という方法は、ややもすると後世の宗学の型にはめて親鸞を解するという問題に陥りやすいように思います。同時に江戸時代には、浄土真宗の優越性を強調した、「別途不共」や「真宗別途義」が強調されました。こうした「真宗別途義」の強調について、村上速水先生は真宗教義の鮮明化であると共に、「他力の救済を強調することに没頭して、仏教としての真宗という立場を見失わせる」とも指摘されています(『続・親鸞教義の研究』115頁)。この「真宗別途義」を中心とした学びは、学派の分立をもたらし、緻密な学説を競いましたが、排他的な「廃立」が強調されやすく、真宗教義の優越性の強調が、宗派の閉鎖性やセクト主義的傾向に陥る危険性も有しています。私は他宗他門に対して、浄土真宗の優越性を強調することを否定しているのではありませんが、宗祖の「顕浄土真実」の意味を鮮明にしようとするならば、あくまでも「仏教としての浄土真宗」の意味を明らかにする姿勢を忘れてはいけないと思っています。  ご参考までに、私が20代後半であった、今から40年ほど前の出来事をお話しします。当時、あるところで曽我先生の「信に死し願に生きよ」という言葉を引用して、自分の解釈を語ったことがありました。すると、ある方から「あなたはどんなところで勉強されたのですか、その言葉はレトリックに過ぎないのではないか」という、厳しい指摘を投げかけられました。この指摘を受けて、私が考えるようになったのは、自分とは異なる解釈と対話が叶わない学問方法を採用する限り、公開された解釈とはならないのではないか、ということでした。狭小な安全地帯に身を置いたところで、井の中の蛙にしかならないのではないでしょうか。  異なった解釈が表現される場合に、それによって教団としての組織的まとまりが損なわれるのではないか、という意見を耳にすることもあります。しかし、異なる意見同士の対話の中から、必ず新しい解釈・組織が生まれてくる、ということを信ずる以外にないと思います。これはもうそれしかないと思う。それが信じられるかどうかということだと思います。仏法僧という三宝への信頼こそが教団を支えているのです。その信頼から、真に創造的な解釈が生まれてくると思います。  「祖述」というあり方は、ある意味では伝統に依拠した立場と方法ではありますが、宗派の閉鎖性やセクト主義を超えた、「真宗第二の再興」のための学問方法としては課題があるとも思います。方法論に万能はないのです。曽我先生は「真宗第二の再興」は「真宗統一ということより仏教統一の方向に眼目がある」(『曽我量深講義集第10巻 真宗再興の指標』45頁)と述べています。「祖述」は基本です。しかし、「真宗統一ということより仏教統一の方向に眼目がある」という立場の大切さを思うならば、「与奪」という方法の再評価も必要になるでしょう。浄土真宗は仏教である、という視点を見失うと、教団内で「純粋培養」された教義が独り歩きすることにもなってしまうのではないでしょうか。   ■「逆縁」による「興宗」 池田  3点目は「逆縁興宗」「逆縁興教」ということです。『顕浄土真実教行証文類』(以下『教行信証』)や『歎異抄』、『親鸞聖人血脈文集』には「流罪記録」が付されています。了祥師は『正信偈』を解釈するに際して、『教行信証』執筆の動機はどこにあるのかを見据えて『正信偈』を読むべきだと述べています(『正信念仏偈註解』〔以下『註解』〕、7頁)。言い換えれば、了祥師は『正信偈』を「破邪顕正し仏恩師恩を報ずる」偈と理解すると共に、「流罪記録」と合わせ鏡にして『教行信証』制作の「造意」を論ずる必要性を述べています。つまり、『教行信証』を「流罪者」としての親鸞が書いた書物として仰ぎ、いただくということです。ある意味では、教団の中枢ではなく、在野で学びを深めた了祥師ならではの解釈ということもあるでしょう。「立教開宗」の書というと、浄土真宗の宗祖としての親鸞の書いた書物ということになりましょうが、その親鸞聖人は宗祖とされる以前は、「流罪者」であったという「歴史」に立って、その御文に接する必要があるのではないでしょうか。  曽我先生は「浄土真宗は配所に生まれたり 逆縁に生まれたり」といい、「逆縁興宗」、「逆縁興教」、「逆縁立宗」という言葉を記しています(『両眼人』32頁)。「逆縁」に我が身と我が心を置いて読むことも大切に思います。「逆縁」を介した「興宗」「興教」があるのです。言い換えれば、「逆縁」を介して、『教行信証』の題号における「顕」の意味や「興宗」「興教」の意味を考えてみる必要があると思います。「疑謗を縁として」(『註釈版』473頁、『聖典』400頁)「真宗再興」の意味を明らかにすることが大切に思います。  逆境を縁として書かれた書物を、順境のみを縁として読むと、建前の仏恩報謝、「ありがたい・もったいない・おはずかしい」にとどまるということも起こり得ます。あるいは、観念的な「私」と、「内観」的な「歴史」にとどまってしまうこともあるでしょう。私は、「逆縁」を介した教学的営為が『正信偈』解釈において、どのように現れているかに興味があります。曽我先生も金子先生も各々が逆境の中で教えを解釈していった方々ですね。それゆえでしょうか、両先生は「ありがたい・もったいない・おはずかしい」にとどまらない思索を残されたと思います。   星野元豊先生は「後世の宗学の型にはめて親鸞を解する」のではなく、「わたくしたちは素直にその文章から直に親鸞の心を汲みとるべき」と提言されたことがありました(『註解』375頁)。しかし、実際には、多くの『正信偈』の解説書は後世の宗学の型にはめて『正信偈』を解釈する「祖述」で終わってしまっていないかと思うこともあります。『正信偈』の御文の中に「逆縁」を見出すことは難しいのですが、その背景に「流罪者」としての親鸞がいることは忘れてはならないと思います。 (文責:親鸞仏教センター) (中編へ続く) 池田 行信(いけだ ぎょうしん)  1953年栃木県に生まれる。1981年、龍谷大学大学院文学研究科博士課程(真宗学)修了。現在、浄土真宗本願寺派総務、慈願寺住職。  著書に法藏館より『近代真宗教団史研究』(共著、信楽峻麿編、1987年)、『真宗教団の思想と行動[増補新版]』(2002年)、『現代社会と浄土真宗[増補新版]』(2010年)、『現代真宗教団論』(2012年)、『浄土真宗本願寺派宗法改定論ノート』(2018年)、『正信念仏偈註解』(2021年)等多数。 最近の投稿を読む...
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