こうして、善導が言う「安心（あんじん）・起行（きぎょう）・作業（さごう）」の内容たる「三心（さんじん）・五念（ごねん）・四修（ししゅ）」には、『観経』の顕（けん）の義に当たる「定散（じょうさん）自力の心」の問題があり、この自力の心が本願の心に照らし出されて初めて、願力成就の利益（りやく）に恵まれるのだ、と親鸞は決着できたのであろう。そのことによって、三心は「自力の三心ひるがえし　如来利他の信心に通入」していけるのだし、五念行はすべて法蔵菩薩の大菩提心の願行（がんぎょう）でなければならないと気づかれたに相違ない。四修は自力心のまじめさの持続ではあるが、利他の大悲にとっては無用となる。

　本願の機としての歩みには、悲願それ自身の深い配慮から、自力の作心（さしん）を養わせて、有限な人間存在がその作心の躓（つまず）きをくぐることにより、大悲の願海（がんかい）に帰入せしめていくということがある。その悲願のおおいなるはたらきに乗託（じょうたく）するときに、いよいよ自力の執心（しゅうしん）の深い心と身、罪業深重（ざいごうじんじゅう）の宿業の存在がいやというほど自覚されてくることになる。安心の成り立つ場には、願力の保持する力があるに相違ないのだが、そこに腰を落ち着けることができずに、もじもじと自力の作心に揺り動かされるのが、凡心（ぼんしん）なのである。だから、『歎異抄』第九条にあるような、唯円の問いが起こらざるをえないのである。

　法蔵願心を自己の立脚地とするということには、このたぐいの凡心の愚かさを、小さく反省することなど必要ではない。この小心を大きく包む大地のごとき大心海を信ずるのである。「煩悩にまなこさえられて　摂取の光明みざれども　大悲ものうきことなくて　つねにわが身をてらすなり」と感じるのは、見えざる大心海のはたらきを信ずるからである。

　「樹心弘誓仏地（じゅしんぐぜいぶつじ）」（心を弘誓の仏地に樹＜た＞て）ということは、こういう自力心をも見通している「弘誓」に信頼して、そのはたらきを「大地」として立ち上がることを表すのであろう。自己の本来の安心の場は、自分を超えた大地にある。自己の小さな心中に安心を求めても、見いだせるはずがない。だからこそ、弘誓の大地を本願選択（ほんがんせんじゃく）の物語によって呼びかけ、この大地に向かって一心に帰入せよと勧められているのである。

　その呼びかけを内に蓄えた言葉が、阿弥陀の名号となっているのではないか。したがって、この名号が衆生の生死海（しょうじかい）を度（ど）す大船（たいせん）ともなり、五濁の海に浮かぶ筏（いかだ）ともなると言われるのである。ひとたび大海が荒れ狂うとき、人間の傲慢（ごうまん）な思いは砕け散り、有限なる存在は荒波にもまれてなすすべを失う。この時にこそ、生存在にとってこの筏が命の便りともなり、向こう岸の見えない濁浪（だくろう）をも易々（やすやす）と度す大船のはたらきとなり、それが名号の意味として深く頷かれるのではなかろうか。

（２０１１年５月）