親鸞仏教センター

親鸞仏教センター

The Center for Shin Buddhist Studies

― 「現代に生きる人々」と対話するために ―

Interview 第2回 末木文美士氏

大谷一郎

国際日本文化研究センター教授

末木 文美士

(SUEKI Fumihiko)

Introduction

 東日本大震災は、日本全体を〈揺さぶり〉、〈ひび割れさせ〉、〈爆発させた〉…。文字通りの意味でも―ことに福島第一原子力発電所の事故は―そうであるし、また隠喩的意味においてもそうであるといえよう。

 宗教界もその例外ではない。地震と津波による甚大な被害、膨大な死者・行方不明者たちの存在は、「現代社会において宗教は何をなし得るか?」という問いに新たな位置づけを与え、原子力発電所の事故によって発生した放射性物質による自然環境への汚染は、世代を超えた未来に対する人間の責任という重い課題をあらわにした。そしてまた、それとともに「被災した者」と「被災しなかった者」との間には、大きな亀裂が、震災後一年半を経た今も、いまだ走ったままだ。

 震災が宗教界に突きつけた課題は、それに直面する者をたじろがせるほど大きい。しかしそれは、ある意味では現代社会において宗教が絶えず直面してきた問題であるともいえる。これまでは「見て見ぬふり」をしてきた宗教界も、さすがにもはや「見て見ぬふり」が許されないことを自覚したことは大きな前進であろう。

 末木文美士氏は、教団から距離を置いた立場から、現代の日本仏教に対して多くの鋭い提言をされている。〈3.11〉後の仏教が直面している課題について、氏からの提言をお伺いした。

(花園 一実)
(常塚  聴)
(大谷 一郎)

■現代の「再魔術化」と仏教の「近代化」

 

――近年、日本仏教はしばしば「葬式仏教」であると批判されている。

 

末木  日本の近代社会の構造は、最終的に明治30年代になって家父長的な「イエ」体制を基礎においた形で完成した。その「イエ」を形成していく中心的な象徴となったのが、墓、あるいは位牌である。「イエ」制度における家父長の義務というのは先祖の墓を守り、位牌を守ることであり、その意味で、「葬式仏教」というのは実は日本近代の社会構造の中で非常に重要な役割を果たしていたともいえる。近代仏教というものは、最初から近代天皇制国家の枠の中に組み込まれて、そのことによって経済的基盤を確保していた。そういう意味で、日本の仏教は「社会性を持たない」というどころではなく、「葬式仏教」という形で、近代社会の根本のところを支えていたともいえる。

 

――ウェーバー(Max Weber)以来、中世の「呪術の園Zaubergarten」が近代において「脱魔術化Entzauberung, disenchantment」、合理主義化するというのが社会学においては常識であった。しかし「葬式仏教」は合理性とは対極にあるのではないか。

 

末木  近代以降、日本においては公共の場では西欧以上に単純化された形での「近代的」な世界観の構築が行われてきた。その中で、仏教に対しても、表向きにはいわゆる近代的な仏教理解というものがされていった。

 近代的な仏教理解は、近代以前の仏教を「迷信」であるとして、それからの「脱魔術化」をはかり、近代の合理的な枠の中で新たに「仏教」を形成しようとした。その場合の「仏教」というものは、基本的には西欧で形成された、キリスト教をモデルとした概念としての「宗教」の枠の中にあり、逆にその枠からはみ出すようなものは本来の仏教のあり方から外れたものとして排除されていった。さらに、ブッダ、あるいは親鸞の解釈も、近代に合う形で再解釈され、それまで持っていた複合的な面、民俗的な面というものは切り捨てられていった。

 このことは、宗教というものを純粋化することによって、世俗的な倫理と宗教的な領域とが切り離され、国民国家の側から宗教の立場を守るという役割を果たしてきた。その一方で、神道非宗教論によって神道が宗教ではなく国民道徳として位置づけられた。表の側にある「個人の内面のものとしての宗教」対「道徳としての国家神道」という概念と、裏の側にある「葬式仏教」対「民俗信仰」というものが、実は一つのセットをなしている。いわば、近代において宗教は個人的な領域に活動範囲を限定することによって、近代社会の中に位置づけを与えられた。

 

――宗教界では、「葬式仏教」への批判、また東日本大震災の犠牲者を前にして、改めて「死者」とどう向き合っていけばいいのか、ということが問われている。現状は「脱魔術化」というよりもむしろ「再魔術化re-enchantment」の方向に向かっているようにもみえる。

 

末木  「死者」、あるいは「他者」の問題というのは、西欧でも特に20世紀の後半から、主にレヴィナス(Emmanuel Lévinas)の著作によって取り上げられているが、西欧においては「他者」論は、どうしてもいわゆる一神教的な「神」と常に関わる形で問題となっていくという一面がある。

 ところが日本人の場合、「他者」あるいは「死者」との関わり方という場合、一般的に西欧のような形での「他者」との関わりとは少し違ってくる。そういうものは、いわゆる近代化によって簡単に消えてしまうような性質のものではない。

 先にも述べたように、近代以降の「葬式仏教」といわれるものは近代以前のものの単なる延長ではなく、近代において新たな意味づけを与えられた。ところがそれは表側には出てこない。むしろ、「葬式仏教」を表に出さないことによって、近代的な仏教の言説というものが成り立ってきた。

 敗戦後、表向きは「イエ」制度というものは廃止された一方で、仏教の経済的な基盤は「葬式仏教」というところにいまだに置かれたままになっている。1980年代から90年代にかけてこの問題が表面化し、「葬式仏教の危機」というようなことがいわれるようになったのは、今までは過去の名残でどうにかなっていた矛盾が、この時期にはいよいよどうにもならなくなってきていたということでもある。その矛盾が震災によって一挙に表面化したともいえる。震災が新たな問題を引き起こしたというより、それまで「裏側」にあった「死者」という問題が震災によって表に引き出されたという面がある。

 

 

■浄土真宗と「社会貢献」

 

――東日本大震災以前から、「仏教の社会貢献」ということが広く論じられていたが、それに浄土真宗が参加する場合に、現場では色々と戸惑いが生じている。

 

末木  先にも述べたように、宗教の公共性が問題となってきたということは、いってみれば今まで社会の片隅の問題に過ぎなかった宗教が、もはや片隅ではすまなくなってきたということでもある。

 しかし、現在では、宗教の社会貢献はまだ現場で起こっている問題に一つ一つ対応しているというレベルから脱していないのではないか。「起こっている問題をどう解決するのか」ではなく、「どうしてその問題が起こってきたのか」という、もう一つの重要な課題があるだろう。それは問題の解決には直結はしないかも知れない。しかし、それほど現実と理論がかけ離れてしまっているとすれば、それは理論のほうが間違っているというべきではないか。

 現実のほうを理論に当てはめるのではなく、現実をどのように理解したらいいのかというところから理論が生まれてくる。今まで常識だと思われていたことであっても、現場から見た場合にはそれを逆転させて考えてみなければならない。現象面で起こってくる問題に一つ一つ対処するのではなく、その根本にある問題に立ち返って考える必要がある。


 

■伝承の見直しから新たな視点へ

 

――近代的な歴史研究が伝統の流れを断ち切ってしまったという一面もある。

 

末木  親鸞が生きていた時代の宗教のあり方は、社会や文化の中の、人間の活動のある一つの側面を受け持つというものではなく、人間の存在全体に関わるものであった。

 親鸞の伝記というものは、いわゆる「バイオグラフィーbiography(bios生物+graphia記述)」(伝記)ではなく「ハギオグラフィーhagiography(hagios神聖+graphia記述)」(聖人伝)であって、そもそも客観的な親鸞像を描き出そうという意図があってつくられたものではない。

 『御因縁』(注1)や『正統伝』(注2)『正明伝』(注3)といった、正統とはみなされてこなかった親鸞伝、あるいは親鸞の著作でも『聖徳太子和讃』(注4)や『善光寺和讃』(注5)などは近代の歴史学や教学からは排除されてきた。しかし中世の時代を生きた親鸞像を見るためには、そこは避けては通れないのではないか。

 親鸞が生きた中世という時代は、実は「身体観」に大きな変化があった時代でもある。それは「女犯偈」、あるいはそれに関連する玉日姫の伝承とも大きく関わってくる。「玉女」との性的交渉を王権と結びつける考え方は慈円の『夢想記』の中にもあり(注6)、親鸞はそのような時代の中で生きていた。近代の歴史学は「ハギオグラフィー」を排除してきた。しかし、例えば厳密に親鸞自身の、あるいは親鸞と同時代のものだけを「史実」とするとしても、そこにはすでにハギオグラフィー的な要素は入り込んでいる。現代人の目から見て非合理的な部分だけを排除するというのは正しくない。

 

――そのような、豊かな生命力を現代の宗教が取り戻すことはできるのか。

 

末木  近代以前の宗教が持っていた宗教の創造性というものが近代になって失われ、逆に個人の内面の問題という狭い領域の中に自らの活動を限定することで教団は近代社会の中で生き残ってきた。それはある意味ではやむを得ないことでもあったが、逆にいえば社会的な問題に対応するための手段を失っていくことにもなっていった。

 もちろん、近代というものを全否定してしまってよいわけではない。清沢満之にしろ、あるいは曾我量深にしろ、いずれも近代における重要な思想家であることは間違いない。浄土真宗はある意味で近代仏教のモデルとなった面がある。

 しかしその一方で、浄土真宗は「近代」という枠の中にかえって強く押し込められているのではないか。いずれにしても、宗門の枠の中にはめ込んで考えてきたということはないか。一度その枠を外して、さらに大きな思想史の流れの中において考えてみる必要がある。

 近代社会が「合理化」した親鸞像を一度離れて、親鸞が生きた時代の中に親鸞をもう一度おいてみることで、親鸞の思想の持つ普遍性、あるいは近代性というものが、逆に明らかになってくるのではないか。

(注1) 『親鸞聖人御因縁』:一巻。親鸞と、仏光寺派の祖・真仏、ならびに源海の伝から成る。親鸞伝では、九条兼実と法然の要請によって親鸞が玉日と結婚したことを伝え、坊守の成立を強調する。永正17(1520)年頃成立。

(注2) 『親鸞聖人正統伝』:六巻。高田派の良空の著。親鸞の事績を年齢順に構成し、高田派が親鸞の正統であることを明らかにしようとしたもの。正徳5(1715)年成立。

(注3) 『親鸞聖人正明伝』:四巻。高田派の良空が存覚に擬託して著作したもの。『正統伝』を存覚の筆記の形式に書き換えて刊行したもので、年代、地名などに『御伝鈔』『正統伝』などと一致しない点が多く見られ、親鸞の神秘化が目立ち、近世小説風の体裁となっている。享保18(1733)年刊行。

(注4) 『聖徳太子和讃』:『真宗聖典』(東本願寺出版部)収録の『皇太子聖徳奉讃』十一首(『正像末和讃』に収録)の他に『皇太子聖徳奉讃和讃』七十五首、『大日本国粟散王聖徳奉賛』百十四首がある。

(注5) 『善光寺如来和讃』:五首。『正像末和讃』に収録。

(注6) 田中貴子「〈玉女〉の成立と限界――『慈鎮和尚夢想記』から『親鸞夢記』まで」、『外法と愛法の中世』(平凡社ライブラリー)参照。

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「親鸞仏教センター通信」第73号

大谷一郎 掲載Contents

巻頭言

本多 弘之 「「本願を宗とする」ということ」

■ 連続講座「親鸞思想の解明」報告

講師 本多 弘之 「空しく過ぎるひとなし

報告 越部 良一

■ 第63回現代と親鸞の研究会報告

講師 橋本 健二 「現代日本の階級社会とアンダークラス」

報告 大谷 一郎

■ 研究員と学ぶ公開講座2019報告

藤村  潔 「大乗の「信」を起こす— 『大乗起信論』を読む —」

東  真行 「「収容所の親鸞」という問い — ソ連領被抑留者の信仰を読む —」

戸次 顕彰 「般若波羅蜜の信と行— 『大智度論』を読む —」

■ 聖典の試訳(現代語化)『尊号真像銘文』末巻

菊池 弘宣 「「源空聖人の真影の銘文(隆寛による銘文) 」後半

■ リレーコラム「近現代の真宗をめぐる人々」

東  真行 「岡本精一(1924〜1993)」

コラム・エッセイ
講座・イベント
刊行物のご案内

研究会・Interview
投稿者:shinran-bc 投稿日時:

今との出会い第202回「「救い」ということ」

大谷一郎

親鸞仏教センター嘱託研究員

大谷 一郎

(OTANI Ichiro)

 私はあるところで、カウンセリングの相談員をしている。実際現場での相談の多くは幼い時に親から受けた虐待のトラウマや、精神疾患の苦しみの訴えなのだが、最初から問題の核心を語ってくれるわけではない。何回も話を聴いて、信頼関係ができてくるとぽつりぽつりと本当のことを話してくれるようになる。根気のいる仕事である。

 現実に苦しんでいる人の話を聴いていると、その人にとっての「救い」とは何なのかを考えさせられる。


 苦しみから解放されることが救いなのか。人間は、「我」という「自分の思い」のなかで生きている。それを超えて生きることはできない。誰しも健康で長生きしたいと願うが、老いて病んで死んでいかざるを得ない現実がある。自分の思いと現実とのギャップに苦しみが生まれる。目の前の苦しみの原因を取り去っても、また違う原因が苦しみをもたらすだろう。生きている限り苦しみから解放されることはない。


 個人的な話で恐縮だが、私は今僧侶として働いているが、この世界に入ったのは16年前、39歳の時である。大学を卒業して十数年、ある企業で成果主義、効率主義を信条に必死で働いていた。その頃は景気も悪く、企業もリストラの嵐だった。人事関係の仕事だったので、その対応に心身共にかなり疲れていた。その時、たまたま父は縁あって一寺を建立しようとしていた。私はこのまま企業人として定年まで勤めるか、あるいは父を支えて僧侶としていきていくか迷ったのだが、結局今の道を選んだ。後から考えるとストレスフルなビジネスマンとしての生活から逃げ出したかった時に、たまたま真宗という逃げ道があり、後先を考えずにそこに逃げ込んだといってよいのかもしれない。妻と幼い子供2人を抱え、経済的なことを冷静に考えたら、とても選べる道ではなかった。

 とりあえず僧侶にはなったものの真宗は本当に難しかった。それまで学んできたものと質的に違うのだ。もちろんある程度知識も必要だが、それだけでは届かない。それ以上に自分の人生に対する態度が問われているように感じた。しかし学んでいくうちに気付かされたのは、親鸞の教えの底には比叡山での求道の経験と、その上での救われない身の自覚に立った人間の愚かさに対する深い悲しみがあり、人間存在のもつ罪業性への深い共感の上にすべての人を受容していくものだということだ。この広く深い価値観に触れたときには、自分がどれだけ狭い価値観で生きていたのかを気づかされた。本質的なものに触れた喜びを感じ、「ああ大丈夫だな」「何とか生きていけるな」という肌感覚があった。私自身、本当に真宗に救われたと思っている。


 自分の思いよりずっと深い価値観に触れたとき、自分の思いが相対化され、それに縛られていた自分が見えてくるのかもしれない。

 誰しも自分自身の中に、根源的な欲求、つまり、より良く生きたい、生きる意味を見出したいという意欲があるのだと思う。しかしなかなかその意欲と向き合うのは難しい。毎日仕事や家事で忙しいし、街中やネット空間には情報があふれ、それを現実に処理するだけで大変である。ある意味それを言い訳にしながら生きている。しかし、自分が本当に追い込まれた時や絶望の淵にいる時、無意識に自分の中のその欲求と向き合わざるを得なくなるのかもしれない。


 ここまで考えてきて、以前に読んだ森岡正博さんの『無痛文明論』(トランスビュー、2003)の一説を思い出した。


私がどうして戦わなくてはならないのか。その答えはひとつだ。私は、この有限な一度限りの人生を悔いなく生き切りたい。そしてより良く生き、より良く死にたい。だから私は戦うのだ。[……] 私は生きる意味を問い続けるのだ。なぜなら、いくら無痛化によって目隠しされていたとしても、眠りの心地よさにひたっていたとしても、これが私のいちばん納得する人生ではないということを、私は意識の奥底ではっきりと認識しているからだ。「生命の力」が残存している限り、この点をごまかすことは、ほんとうはできないのだ。/ほんとうは、知っているんだよ。誰もが知っているんだよ。これが嘘の人生だということを。そしてそれを知りつつも、知らないふりをして自分をごまかしているのだということを。 (135頁)


 先日、カウンセリングで相談に乗っていた時のことだが、その方は途中で何度も「生きていけるかしら……」とひとりごちのように小さい声でつぶやいていた。この言葉は裏返せば「より良く生きたい」ということだろう。精神的にギリギリの所で踏みとどまりながら、自分の深いところにあるこの欲求と正直に向き合っているのだと思う。

 生きている限り苦しみから離れることはできないが、自分の根源的な欲求をごまかさずに、それでも何とか生きていける、と思える時がその人にとっての救いなのかもしれないと思う。

(2020年3月1日)

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「親鸞仏教センター通信」第70号

大谷一郎 掲載Contents

巻頭言

藤村  潔 「祖父が生きていた「足跡」 」

■ 第16回親鸞仏教センターのつどい

講師 竹村 牧男 「往生のそのさきについて」

講師 本多 弘之 「願生心と菩薩道」

報告 大谷 一郎

■ 第5回清沢満之研究交流会報告

全体テーマ:「井上円了と清沢満之」

長谷川琢哉 「井上円了と清沢満之——仏教の近代化と「哲学」——」

星野 靖二 「井上円了と清沢満之——宗教と信の問題を焦点として——」

佐藤  厚 「井上円了と清沢満之——絶対・相対の関係と『大乗起信論』——」

岡田 正彦 (コメンテーター) 名和 達宣 (司会)

■ 第61回現代と親鸞の研究会報告

講師 山本 芳久 「トマス・アクィナスにおける「恩寵」と「自由意志」」

報告 青柳 英司

■ 「三宝としてのサンガ論」研究会報告

戸次 顕彰 「律蔵から読み解くサンガの特色―『四分律』受戒犍度を中心として―」

■ リレーコラム「近現代の真宗をめぐる人々」

東  真行 「岩瀬 暁燈(1916〜1999)」

コラム・エッセイ
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研究会・Interview
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今との出会い第192回「「共感」の危うさ」

大谷一郎

親鸞仏教センター嘱託研究員

大谷 一郎

(OTANI Ichiro)

 私は、心の悩み相談を受けるカウンセラーという仕事にも少し携わっている。カウンセラーの基本的態度として「傾聴」ということがある。傾聴とは、カウンセラーの価値観や判断にしたがってクライエント(相談者)にアドバイスしたりするのではなく、まずは、クライエントの話をしっかりと聴くことである。そのときのカウンセラーの態度として大事なのが「共感」ということである。クライエントを無条件で受容し、共感的態度で話を聴き、クライエントがどのような基準で物事を見ているのか、何を感じ、それが当人にとってどのような意味をもっているのかということを理解し、クライエントの本当に言いたいことを理解していくのである。共感ということがなければ関係は成立しない。

 カウンセリングの場だけにとどまらず、その人の見方、感じ方、考え方に思いをはせ、その人のように感じる「共感」ということは、日本の社会では、一般的に肯定的に受け止められているように思う。確かに共感的理解がなければ、職場でも家庭でも人間関係がギスギスして生きづらいかもしれない。

 先日、「ロバートキャンベルさんが語る「共感」の危うさ」(ハフポスト「あの人のことば」2019年3月14日更新)という記事を目にした。キャンベル氏は、まずは、「共に感じる、人の感情を追体験して共振する。共感する素質を育てていくことは人間社会にとっても大切なことです。」と語る。しかし、そこには時に危うさもあることを指摘する。それは、誰かの意見に対して、共感した人たちとそうでない人たちとの間で枠ができてしまい、共感できる人たちは卵の殻のような「共感の硬いシェル」で覆われてしまい、その殻を突き破ることはなかなかできないというのだ。アメリカのトランプ政権の支持者も、トランプ大統領が憲法違反をしても、嘘をついても、人を傷つけても必ず支持率三十数パーセントは動かず、共感の殻の中にいる。つまり「共感」は、社会を分断することもあるのだ。

 そこで、キャンベル氏は、ファクト(事実)に基づく理解ということが大切だと言う。例えばLGBTの問題でも、同性婚に対して共感できなくても、当事者が生きるうえでの必要な法整備(緊急時の病院での面会、遺産相続の配偶者控除の問題など)が整っていないという事実に対し、同性婚には共感できないが当事者が生きるための法整備は必要であるという「理解」はできるだろうということだ。

 私はここでハンナ・アーレント(Hannah Arendt)のことを思い出した。アーレントは『全体主義の起源』『エルサレムのアイヒマン』などで、ナチズムやスターリン主義などの全体主義はいかにして起こり、なぜ誰も止められなかったのかということを明らかにしようとしたドイツ系ユダヤ人の政治哲学者だ。アーレントは、深く考えることをせず、自分が共感できるわかりやすい意見を求めることは、全体主義的世界観を支持した大衆の心理だと指摘している。このことは、現在私たちが生きている社会でもいえることではないか。ここにからめとられないためにはどうすればよいのか。アーレントは「複数性に耐える」という概念を言う。「複数性に耐える」とは物事を他者の視線で見るということだと仲正昌樹氏(金沢大学法学類教授)は言う。(仲正昌樹『ハンナ・アーレント全体主義の起源(100分de名著)』NHK出版参照)これは、自分が共感できるような意見をもつ人々との殻の中に閉じこもるのではなく、まさに違う視点から物事を見ていくということだろう。例えば、LGBTは一切受け入れられないというのではなく、当事者の視点「複数性」に立ち「理解」していくということになるのではないか。

 カウンセリングでは一対一の関係でより深く内面を理解していくためには共感は不可欠だが、日常の生活において、社会と関わっていくときに、安易な共感とそこでの思考停止に陥らないためにはこの視点が大切になってくるのではないだろうか。

(2019年5月1日)

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「親鸞仏教センター通信」第68号

大谷一郎 掲載Contents

巻頭言

戸次 顕彰 「教えの伝承 —第一結集について思うこと—」

■ 連続講座「親鸞思想の解明」

講師 本多 弘之 「別離久しく長し」

報告 越部 良一

■ 第60回現代と親鸞の研究会報告

講師 平川 克美 「21世紀の贈与論」

報告 大谷 一郎

■ 清沢満之研究会報告

講師 西本 祐攝 「「他力門哲学骸骨試稿」に学ぶ――研究の方向性――」

報告 長谷川琢哉

■ 英訳『教行信証』研究会報告

講師 ステファン・グレイス 「『教行信証』「証巻」における法身の「意志」問題―鈴木大拙の解釈を中心に―」

報告 田村 晃徳

■ 『尊号真像銘文』研究会報告

菊池 弘宣 「「『聖典』の試訳」『尊号真像銘文』研究会を再開するにあたって」

■ リレーコラム「近現代の真宗をめぐる人々」

中村 玲太 「上杉慧岳(1892〜1972)」

コラム・エッセイ
講座・イベント
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研究会・Interview
投稿者:shinran-bc 投稿日時:

「親鸞仏教センター通信」第64号

大谷一郎 掲載Contents

巻頭言

戸次 顕彰 「宗教を具体的に生きていくということ」

■ 連続講座「親鸞思想の解明」

講師 本多 弘之 「大悲を行じて生きる」

報告 越部 良一

■ 第57回現代と親鸞の研究会報告

講師 山根 道公 「遠藤周作と井上洋治の思索―現代日本人に南無の心に生きる喜びと平安を届けるために―」

報告 青柳 英司

■ 近現代『教行信証』研究検証プロジェクト

講師 三木 彰円 「『教行信証』研究をめぐる諸課題」

報告 藤原  智

■ BOOK OF THE YEAR 2017

●『海遊記—義浄西征伝—』(仁木英之著)

紹介者 戸次 顕彰

●『信仰についての対話Ⅰ・Ⅱ』(安田理深著)

紹介者 越部 良一

●『『責任と判断』(ハンナ・アレント著、ジェローム・コーン=編、中山 元=訳)

紹介者 田村 晃徳

●『人間の居場所』(田原 牧著)

紹介者 法隆 誠幸

●『『ネガティブ・ケイパビリティ 答えの出ない事態に耐える力』(帚木蓬生著)

紹介者 大谷 一郎

●『親鸞で考える—相模原殺傷事件』(芹沢俊介講述)

紹介者 中津  功

●『沈黙』(遠藤周作著)

紹介者 菊池 弘宣

■ リレーコラム「近代教学の足跡を尋ねて」

長谷川琢哉 「南江堂」

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投稿者:shinran-bc 投稿日時:

「親鸞仏教センター通信」第63号

大谷一郎 掲載Contents

巻頭言

長谷川琢哉 「真実の前に立つ」

■ 連続講座「親鸞思想の解明」

講師 本多 弘之 「本願の大きな世界」

報告 越部 良一

■ 第56回現代と親鸞の研究会報告

講師 岸見 一郎 「よく生きるということ」

報告 大谷 一郎

■ 清沢満之研究会報告

講師 岡田 正彦 「リフォーマーとしての清沢満之―「教団」の世紀と精神主義―」

報告 長谷川琢哉

■ 『教行信証』と善導研究会報告

青柳 英司 「「行巻」大行釈における善導引文の展開について」

■ 「三宝としてのサンガ論」研究会報告

戸次 顕彰 「「三宝としてのサンガ論」研究会開催にあたって」

■ リレーコラム「近代教学の足跡を尋ねて」

菊池 弘宣 「上野精養軒」

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「親鸞仏教センター通信」第58号

大谷一郎 掲載Contents

巻頭言

青柳 英司 「子どもを海に投げ入れる」

■ 連続講座「親鸞思想の解明」

講師 本多 弘之 「欲生心は如来の回向心」

報告 越部 良一

■ 第52回現代と親鸞の研究会報告

講師 井手 英策 「尊厳と思いやりが交響する財政―次の世代がその次の世代とつながるために―」

報告 大谷 一郎

■ 第53回現代と親鸞の研究会報告

講師 森岡 正博 「宗教性を哲学者はどう考えるか」

報告 中村 玲太

■ 『教行信証』と善導研究会報告

青柳 英司 「善導引文に注目して『教行信証』を読む意義」

■ 清沢満之研究会報告

長谷川琢哉 「「他力門哲学骸骨試稿」再読―新たな清沢満之の宗教哲学研究に向けて―」

■ 『尊号真像銘文』試訳

内記  洸 「善導大師の銘文」(3)

■ 第13回親鸞仏教センターのつどい

講師 下田 正弘 「称名念仏と浄土―現代の思想的課題からの照射―」

講師 本多 弘之 「深層意識の自覚化」

報告 大谷 一郎

■ リレーコラム「近代教学の足跡を尋ねて」

長谷川琢哉 「麟祥院」

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『アンジャリ』第31号

大谷一郎 掲載Contents

『アンジャリ』第31号

(2016年6月)

■ Contents

クリス・バージェス 「国際化、多文化共生、または日本の「開国」ジレンマ」

入不二基義 「哲学的なレスリング、レスリング的な哲学」

大熊  玄 「「哲学の博物館」という矛盾」

石川 九楊 「親鸞の書――その逆接と逆説」

櫻井 義秀 「カルトからの回復――レジリアンスを手がかりに」

下園 壮太 「「必ず乗り越えられる」という言葉の力」

今村 純子 「「見ること」から「創ること」へ―映画『Peace』をめぐって」

■ 連載
■ 巻末コラム

大谷 一郎 「反知性主義の悲しみ」

※一部のコンテンツは無料でPDF版をご覧いただけます(タイトルをCLICK)

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