親鸞仏教センター

親鸞仏教センター

The Center for Shin Buddhist Studies

― 「現代に生きる人々」と対話するために ―

今との出会い 第226回「阿弥陀三尊が語りかけてくるもの」

菊池研究員のエッセイ

親鸞仏教センター嘱託研究員

菊池 弘宣

(KIKUCHI Hironobu)

弥陀観音大勢至

 大願のふねに乗じてぞ

 生死のうみにうかみつつ

 有情をよぼうてのせたまう

(「正像末和讃」『真宗聖典』、505頁)


 浄土真宗の寺院の本堂には、阿弥陀如来がそびえ立つ。たのむべきは阿弥陀一仏という言葉のイメージと相まって、浄土真宗を一尊教、一神教のように見る向きもある。それに疑義を呈し、浄土真宗は、釈迦如来(教主)と阿弥陀如来(救主)の二尊教であるという了解がある。それこそが、親鸞の取る立ち位置にふさわしいと思われる。親鸞はまた、その釈迦如来の「如来」を「諸仏」として押さえ直し、選択本願の真意に立ち返る。そのことの大切さを思う。

 「一切の苦悩するものを救おう」という阿弥陀如来の本願に出遇って救われていった、三国七高僧をはじめとする無数の諸仏がたが世に現れ、阿弥陀仏の名を称讃し、そのいわれを語り伝え、本願に出遇うことを一人一人に勧めてくださるからこそ、私自身、南無阿弥陀仏と念仏申す中で、本願の救いにあずかることが成り立つと思えるからである。


 阿弥陀三尊という言葉がある。阿弥陀仏と観音・勢至の二菩薩のことである。親鸞は晩年の著作、『尊号真像銘文』に「「能念皆見 化仏菩薩」ともうすは、(略)弥陀の化仏、観音勢至等の聖衆なり」(『真宗聖典』、526頁)と記している。ここは、阿弥陀如来の様々な姿かたちの現れである化仏、そして阿弥陀如来のはたらきの両側面、慈悲の象徴である観音菩薩・智慧の象徴である勢至菩薩に出遇うのである、と了解してみたい。

 関連して、ずっと気になっているのは、親鸞八十八歳の時の作とされる「善光寺如来和讃」(『真宗聖典』、510頁)の「善光寺の如来」についてである。伝承によれば、それはインド、朝鮮半島百済、日本という三国伝来の阿弥陀三尊像・一光三尊仏であると言われている。しかし、そのことについて、親鸞がどう受けとめているのかは不明であり、そもそもそれが親鸞の作成した和讃であるのかどうかも定かではない。と、そのように前置きした上で、取り上げてみたい一つの伝承・語りがある。


 以下は、「善光寺如来和讃」五首(『真宗聖典』、510頁)の趣意である。
 「善光寺の如来」が、日本のわれら衆生を憐れんで、百済から難波の浦へと入って来た。しかし、その尊い名のいわれを知らない物部守屋は、当時、「ほとおりけ」という命を奪う熱病、「疫癘(えきれい)」が蔓延しているのは、その仏像=蕃神(ばんしん、異国の神)を祀ったことが原因であるとした。それで守屋は、「善光寺の如来」を「ほとおりけ」と呼んで貶めた。さらに守屋は、邪見至極であるゆえに、その如来の悪しき名がどんどん広まっていくように、呼びやすく「ほとけ」という蔑称で呼んで、貶めていった。だから語源的に言って、仏教を依りどころにする者が、如来を「ほとけ」と呼ぶのは、如来をいやしめることである、と。そういう意の和讃であると思われる。

 ここで気づかされることは、それが史実であるかどうかはさておき、日本における仏教の伝来、受容、流通の起源を「善光寺の如来」に託し、その語りを共有しているということである。そして、「善光寺の如来」は、疫病をもたらす疫病神として蔑まれ、忌避・排除されてきた位置をもつということである。


 その「善光寺如来和讃」の背景にあたるものとして、民俗学者の五来重は、著書『善光寺まいり』の中で、『善光寺縁起』の物語を紐解いていく。廃仏派の物部氏(尾輿、守屋)は、「善光寺の如来」に対して、人を使って執拗に破壊行為を繰り返し、二度にわたって難波の堀江に投げ捨てる。崇仏派の蘇我氏、聖徳太子は如来の救出を念じ、兵を挙げ物部守屋を討ち、仏法を興隆していくという流れはなじみのものである。

 その時、「善光寺の如来」は、火で燃やされても損傷せず、鉄で打たれても損壊せず、「光明いよいよ明らかなり」と記されているということである。迫害にさらされても、光り輝いていたという語りが心に残る。


 現在の大状況的な問題に目を転ずれば、新型コロナウイルスが世界を席巻し、変異株の問題に、私たちの生活の一挙手一投足が左右されているように感じる。まるで新型コロナウイルスという疫病をもたらす神に世界が支配されているかのようである。生活形態が変わっていった2020年の3月以来、2年にわたる私自身の在り方を省みると、知らぬ間に不安や恐れを抱え、自分自身および周りの身を守ることに躍起になり、なにかと他者のふるまい対して不寛容になっている。とりわけ、他国の人々に差別的なまなざしを向けてしまっている。結果として、身動きが取れなくなり、根幹にある意欲を著しく喪失してしまっているように思われる。


 そのように自己を省みた時、私は少なくとも仏法を興隆する側ではなく、迫害する側・守屋の側の人間であると思わざるを得ないのである。もう一つ、「善光寺の如来」の物語から私自身、問われていることは、迫害、忌避・排除に耐え忍び、なお光り輝いている存在があるという事実である。そして私は、それをきちんと知ることなく、知ろうともせず、知らぬ間に忘却の彼方に葬ってきたのではないかということである。

 心当たりを数え上げればきりがないけれど、私が踏みつけ、忘却してきた存在を改めて見出し、出会い直していくような生き方が、今、私自身に求められているように思うのである。

(2022年2月1日)

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今との出会い 第215回「今はさてあらん」

菊池研究員のエッセイ

親鸞仏教センター嘱託研究員

菊池 弘宣

(KIKUCHI Hironobu)

 親鸞の行実に「寛喜の内省」と呼ばれるものがある。それは、親鸞の妻・恵信尼が末娘・覚信尼に宛てたお手紙(『恵信尼消息』五~六通、『真宗聖典』619~620頁)の中に見られるエピソードである。まず、そのあらましを以下に記す。


 寛喜3(1231)年4月4日より、親鸞は風邪を引き大事に至る。看病しようとするものを寄せ付けず、じっと一人病の床に臥している。触れると高い熱があり、頭痛もひどいようである。そうした後の4月11日の明け方に、親鸞は突然、苦しそうにしながら、「今(ま)はさてあらん」(『真宗聖典』619頁)と口にする。「今はさてあらん」とは、「今はそうしておこう」あるいは、「これからはそうしよう」というほどの意味で、親鸞の決意をあらわす言葉であると思われる。そして親鸞は恵信尼に、発言に至るまでの経緯を語り出す。

 病の床に臥して2日目より『大無量寿経』を絶え間なく読誦していた。目を閉じれば、経典の文字が一字も残らず、輝くようにはっきりと見えるのである。しかし、これは解せないことである。私親鸞は、ただ念仏の信心一つに定まったはずであるのに、その他に何か気にかかることがあるのだろうか、と思いをめぐらしてみると、かつての体験が想い起されてきた。

 これより17~18年前(1214年頃)のこと、上野の国(現在の群馬県)、佐貫(さぬき)というところで、苦しんでいる人々の救済(「衆生利益」)のために、『浄土三部経』を千部読誦すると決めて読み始めたことがあった。しかし4、5日経って、「名号の他には、何事の不足にて、必ず経を読まんとするや」(『真宗聖典』619頁)と、「本願の名号・南無阿弥陀仏一つをいただくだけで何ら不足はない。他に特別にする必要もない。念仏の信心を自らいただく。その大悲回向の信があまねく弘まっていく。こちらはただ、仏より受けた恩を報ずるのみなのである」と、そのように考え直して読誦を中止した。そして、佐貫の地を離れて常陸の国へと移って行った。

 その時の「『三部経』千部読誦」への思いが、今なお少し残っていたのだろうか。人間の自力の執着心は根深いものであり、よくよく思慮する必要があると思い定めた後は、『大経』を読誦することはとどまった。そういうわけで、「今はさてあらん」と申したのである、と。

 その後間もなく、親鸞の病は回復する。以上が「寛喜の内省」というエピソードである。


 その「内省」の背景にあるものは何であるのか?そして、その後親鸞はどうなっていくのか?

 まず、佐貫での「『三部経』千部読誦」については、親鸞が流罪地の越後から関東へ入る時、1214(建保2)年頃のことである。歴史的には建保2年は、天候不順のため、旱魃(日照り)の被害が起きていると言われている。それで親鸞が思い立った「衆生利益」とは、「雨乞いの祈祷」ではないかとも言われている。親鸞は、祈ることで苦しむ人々の心に寄り添おうとしたのではないかと推察する。しかし、前記の通り「名号の他には、何事の不足にて、必ず経を読まんとするや」と思い直して、読誦を中止する。

 親鸞42歳の時のことである。その後、佐貫の地を離れて、常陸の国へと移っていく。つまり、東国(関東)へ布教に赴くのである。


 そして、「寛喜の内省」については、1231(寛喜3)年4月のことである。時は、中世で最大規模の飢饉、「寛喜の大飢饉」と重なっている。真夏に雪が降るという異常気象の中、冷害と台風とで飢饉となり、京都でも鎌倉でも餓死者があふれ、疫病が蔓延したと言われている。当然、対面でのコミュニケーションが取れなくなっていったことも想像される。そのようにして、日本中が苦しみに沈む中、親鸞もまた心身ともに悩み苦しんでいたのではないだろうか。苦しむものをたすけたいという一心で、一度は捨てた「経の読誦」に没頭したのではないかと推察する。しかし、前記の通り思い定めて、経の読誦を止めにする。そういう葛藤の末に「今はさてあらん」と言い切っている。

 親鸞59歳の時のことである。その後ほどなくして、東国(関東)を後にし、京都へと帰っていく。そして、『顕浄土真実教行証文類』(『教行信証』)の製作を成し遂げていくことになる(生涯を通じて加筆修正もし続けていく)。


 このように概観してみて、いくつか気づかされたことがある。まず、親鸞が大きく土地から土地へと移って行く時、それは親鸞自身の信仰および教化の歩みの節目・転換点となる時なのではないか、ということである。またその時、状況的には、自然災害問題や疫病(感染症)問題に直面していて、経済的に困窮して命を落とすか、病で命を落とすかという巨大な不安の中で、存在意義が揺らいでいる時とも言えるのではなかろうか。そういう中にあって、親鸞は苦悩と向き合った末に、


「名号の他には、何事の不足にて、必ず経を読まんとするや」

「今はさてあらん」


という言葉で、「自力の心を転じて本願他力の信に入る」、決意をあらわにしている。そのように、教えと関わる自身の立ち位置を確かめ直した上で、新たに教化の根本指針とアプローチに思いを致し、それを打ち出していこうとしているように思えるのである。親鸞においては教化のフェーズが変わるということがあるのではないだろうか。

 親鸞は60歳頃に生まれ故郷の京都へ帰って行ったと伝えられている。しかし、なぜ親鸞は60歳頃に京都に帰ったのかという疑問が残る。ひょっとすると59歳の時の体験が岐路になっているのかもしれないが、それはわからないことである。ただ、『教行信証』に象徴されるように、文字言語として記した仏の教えを相続する、その願いと深く関連しているように思えるのである。


 2020年3月より、新型コロナウイルス問題に直面してきて、私自身、人間関係が分断されていくのを、その根幹にあるものが蝕まれていくのを、否応なしに実感させられてきた。その中で、ついに対面での再会を果たせなくなった、悲しいお別れを身につまされもしてきた。浄土真宗で伝統的に大切にしてきた、お互いの顔と顔を合わせて話を聞き、言葉を交わすというリアルな対話がほとんどできなくなってしまってもいる。

 しかしそういう中にあって、書き残されたものを読み、思索し、そのこころを文字言語として綴り、縁ある人に伝えようとすることはできる。言葉に志願を託すということに変わりはない。「今はさてあらん」、と。

(2021年3月1日)

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今との出会い 第203回「親鸞と中世当時の被差別者との関わりに問われていること」

菊池研究員のエッセイ

親鸞仏教センター嘱託研究員

菊池 弘宣

(KIKUCHI Hironobu)

 親鸞と、中世当時の被差別者との関わりをあらわすものといえば、親鸞晩年の著作、『唯信鈔文意』に記された「屠沽の下類」、「りょうし・あき人」が焦点となるだろう。親鸞は、「りょうし・あき人、さまざまのものは、いし・かわら・つぶてのごとくなるわれらなり」(『真宗聖典』553頁)と言い切っている。その「屠沽の下類」、「りょうし・あき人」の内実とは何であるのか。そこに、親鸞のどういう課題がこめられていたのか。それは、歴史的文献・思想的文脈の両側面から、丁寧に確かめていく必要がある。また、時代背景と共に、生活レベルで捉えていくという視点も欠くことはできない。


 親鸞の肖像に「熊皮の御影」、「安城の御影」というものがある。墨の衣と袈裟をまとった僧侶姿の親鸞が、黒い獣皮の敷物に坐している。あるいはそこに、桑木の鹿杖や猫皮の草履といった、親鸞の身に着けているものが描かれている。「屠沽の下類」、「りょうし・あき人」と呼ばれる人々との、生活に密着した交流を、親鸞は、絵像に託して、共に生きているという姿勢で、証明しているように思われる。


 親鸞当時も、現在も、人間が生活をするということにおいて、変わりはない。その内実に、他の生き物を殺し、食し、有用に使う、という事実がある。そういう、一人ひとりの生活を支えてくださっている「いのち」である。にもかかわらず、そこに今なお、忌避・排除という差別問題がある。それは、「殺生」を残酷な恐ろしい行為(「悪」)であると見なし、「死」に関連することを「穢れ」として忌み嫌い、異質視する、つまりは、私自身の感覚に深く根差す問題であると、改めて教えられ、認識する機会をいただいた。


 いったい、親鸞はどういう立ち位置で、「われらなり」と言ったのか。また、私自身はどこで「われらなり」と言えるのか、と考えずにはいられない。『唯信鈔文意』とテクストは異なるが、思想的文脈が通ずるものとして、『歎異抄』第十三章の親鸞の言葉が想起される。


「うみかわに、あみをひき、つりをして、世をわたるものも、野やまに、ししをかり、とりをとりて、いのちをつぐともがらも、あきないをもし、田畠をつくりてすぐるひとも、ただおなじことなり」と。「さるべき業縁のもよおせば、いかなるふるまいもすべし」とこそ、聖人はおおせそうらいし

(『真宗聖典』634頁)


 われわれ、人間の実相とは、「自分ではどうにもならない、業のようなものを抱えて生きている」ということなのではないだろうか。それゆえ、「いったいなぜ、自分がこの自分でなければならないのか」と呻吟し、時には自暴自棄に陥りさえする、苦悩的存在と言えるのではないか。

 そういう自身の生活の実相に目を転じれば、自分は、直接的に他の生き物を殺し、売買することをしていないが、間接的には他の生き物のいのちを奪っている。他の生き物を殺し、売り買いし、食べ、我欲のため利用しなければ、いのちを継ぐことはできない。

 私自身、「屠沽の下類」、「りょうし・あき人」と呼ばれる人々と同じように、仏教が説く「不殺生」に背く、「悪」を犯さずには生きられない身である、ということがわかる。

 かつて、その「ただおなじことなり」とは、阿弥陀の本願の前では、誰も皆、「ただおなじ」ということである。「さるべき業縁のもよおせば、いかなるふるまいもすべし」という「聖人のおおせ」は、親鸞聖人の言葉になった大悲の本願のさけびである。と、その位置について教えていただいた。すなわち、われわれ人間の実相である「どうにもならない業を抱えて生きている」という「業縁存在」、その内実としての「煩悩具足の凡夫」ゆえに「罪悪の身」こそが、本願の大悲がはたらく目当てなのだということである。

 その苦悩する一切衆生の平等往生を誓う、本願の救いをたのむ凡夫・「悪人」の自覚において、皆、同じである。「ただおなじことなり」なのである。それが、『唯信鈔文意』の「われらなり」の文脈に通ずる大切な着地点であると思う。


 親鸞の立ち位置を推察するに、親鸞は当時、差別と疎外を受けているものに、「十方衆生」の救いという光を当てようとしたのではないか。つまりは、自らが、「十方衆生」と呼びかける本願の平等の慈悲を、「具縛の凡愚、屠沽の下類」(『真宗聖典』552頁)として信受する。その「われ一人」のところから開かれる「本願を仰ぐ、同じ、底下の凡愚(自覚)としてのわれらなり」が、立ち位置であると、私はそのように受けとめている。


 もしも、現代に親鸞がいたならば、親鸞はきっと、現実において苦しんでいるものに眼をとめるにちがいない。現に今も差別を受けて、それに苦しんでいる人がいる。現代において、忌避・排除という差別問題は、一部ネット上に暗躍するかたちで氾濫している。当事者のいたみに思いを致すことなく、そこにまた、各人の意識が無責任に同化するという危険性もあるように思われる。

 このたびの新型コロナウィルスの問題等もそうなり得る、危ういものを感じる。科学的知見に基づく判断も必要であるが、問題を見据えていく着地点こそ肝要ではないだろうか。どういう立ち位置で、問題を考えていくのか、ここで確かめておきたいことである。


 「同じ人間(いのち)である」と言い切って、尊ぶことから始めることは、大事なことだと思う。なぜ、親鸞が当時、「屠沽の下類」、「りょうし・あき人」に着眼し、取りあげずにはいられなかったのか、改めて問い続けたい。

(2020年4月1日)

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今との出会い第193回「「和」の願いを相続する」

菊池研究員のエッセイ

親鸞仏教センター嘱託研究員

菊池 弘宣

(KIKUCHI Hironobu)

 新元号、「令和」が5月1日より施行された。新時代の日本の出発という思いが込められているのだろう。出典は、日本最古の歌集『万葉集』で、「初春令月、気淑風和…」の文に拠るという。『万葉集』は、当時の日本の文化の豊かさをあらわすものと伝えられている。典拠となる歌は、花見の酒宴で詠まれたものと思われるが、実は一連の文脈に、「俗世批判・腐敗しきった政治批判」という作り手のメッセージが込められているとも言われている。


 その事を知ってか知らでか、新元号を選んだ政権においては、フワッとした情緒的感覚的なものを強調するばかりで、ほとんど思想性には言及しない。いわゆる、現実を直視せず、主観的感覚を重視するという意味での「反知性主義」という言葉が想起されてくる。

 首相は談話で、「日本の文化を引き継ぎ育む。日本人がそれぞれの花を大きく咲かせる」という旨を述べていた。が、果たして主観的感覚的なもので、歴史文化はまもれるのだろうか。むしろ、SNS等ネット社会に象徴されるアメリカ主導の文化に、科学的合理主義的文明の力の前に、なすすべもなく、精神的にも呑み込まれていってしまうのではないかと思うばかりである。


 そもそも元号とは何であるのか?古代中国を起源とする、為政者・権力者が、時間空間を超えて国を支配していることを世に知らしめるものである。そういうことからも、新元号の文字には、「平和を命令する」というニュアンスを帯びているように、感じられてしまう。そうであるならば、誰が、どこに立って命令するのか?日本の現政権なのか、日本が従属しているアメリカの権力者の意向によるのか、などと考えてしまわざるを得ないのである。


 親鸞聖人は、南無阿弥陀仏とは釈迦諸仏を通して、阿弥陀の本願が呼びかける勅命(ちょくめい)を聞き、順(したが)うことであると了解し、自らその名のりをあらわしている。「誰の、どういう命令を聞き、順うべきなのか」ということが、いつの時代であっても、根本的問題なのであろうと思う。

 親鸞聖人は晩年、自らを「和朝愚禿釈の親鸞」と名のってもいる。「和朝(和国の朝家)」とは、仏法を依り処にして、朝廷・天皇家が国を統治するということで、親鸞聖人の願う国家をあらわしてもいる、と。それは、親鸞聖人が「和国の教主聖徳皇」と慕う聖徳太子の、「和らかなるを以て貴しと為し」、「篤(あつ)く三宝を敬え。三宝とは仏・法・僧なり」という『十七条憲法』の精神に基づくものである、と教えていただいた。

 そうして、浄土真宗の歴史を紐解くと、「世のなか安穏なれ、仏法ひろまれ」という願いのもと、時の為政者・権力者に、命懸けで本願念仏の仏法相続を念じ関わってきた、先人方の尊い歩みがあるということを知ることができる。


 現に今、たとえ政教分離の原則があるにせよ、こちらが、「和国」(仏法を依り処にして創造する国)の実現を、為政者に念じて生きることは自由である。また、一主権者として、日本国の象徴である天皇に、その願いを汲(く)んでいただけるよう念じて生きるということも、あって然るべきであろう。先ずは、私自身が阿弥陀の本願の光を仰ぎ、足元の暗闇が照らされ、転じられていくことを根本とする出発であると、そのように受けとめている。

(2019年6月1日)

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