『アンジャリ』第7号
（2004年6月）
広岡 智子 「「子どもの虐待」―あたりまえの話をするのが難しい」
高橋 哲哉 「教育の危機と日本」
國府田隆夫 「大学の現況と将来―教養教育の復権を求めて」
有賀 夏紀 「「ナンバーワンにならなくても良い」？―アメリカ流進歩の思想を考える」
斎藤 勝治 「展開と自制の狭間で」
鎌田 實 「健康づくりと幸せ探し」
竹中 智秀 「宗教教育の現場は開かれていて明るい」
常塚 聴 「「弟子一人ももたず」ということ」
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藤井 淳 「漱石と満之 その周辺について」
浅見 定雄 「カルトの予防と宗教教育」
三好 春樹 「近代と老人介護」
尾木 直樹 「今日の子供と教育の危機とは」
諸富 祥彦 「心理学と現代社会」
本多 弘之 「広大会に独り立つ」
本多 弘之 「浄土―濁世を超えて、濁世に立つ―（4）」
親鸞仏教センター所長
本多 弘之
（HONDA Hiroyuki）
先日（2004年4月22日）、「親鸞仏教センターのつどい」を催して、芹沢俊介さんに「家族にとって、宗教とは」というテーマで講演をしていただいた。その内容は、いずれ当センターの機関紙で報告されると思うが、現代の家庭の日常生活のなかでの、宗教的なものとの触れ合いを三段階に分けて分析されていた。
現代の日常生活にとって宗教に触れるということは、まず家族の安全とか入学のお願いとかという、芹沢さんの言うところの「家族エゴ」というかたちであると言われる。昔から、家内安全・商売繁盛・病気平癒というような、日常の生活を元気に平和に暮らしていくための条件を、なにか自己を支える大きなちからにお願いするというような段階があると言う。それが家族の死という場合でも、宗教を家族に引き込むというかたちで、家族の慰めとか安心のために、宗教を引き込むということになっているのでないか、と分析される。
その次に、「家族エゴ」と宗教が「共存」するというか、「同居」するというか、そういう関係があるのではないか、と言われた。ここがちょっとわかりにくいところだが、例えば、道にお地蔵さんが祀（まつ）ってあるということに、昔、家族を失ったものが、家族のために祀ったのであろうが、共同社会がそこに死者との共生というか、家族を超えて亡き人との場を感ずるというようなこともあるのではないか、と言われた。
そして最後に、宗教によって家族エゴが解体されて、宗教的な関係において、家族を失った悲しみを超えていくということがあるのではないかと、指摘された。それを宮沢賢治の『手紙四』と『銀河鉄道の夜』のなかで語られている、死者についての表現を通して触れられた。いうまでもなく、家族の一員に「死」という事態が起これば、家族はそれまでとは異なる大きな試練を受ける。平穏無事の祈りとは異質な恐怖や不安にも苛（さいな）まれるし、なによりも信頼していた関係が崩壊する危機をくぐらざるをえない。そして愛する人を失った喪失感から、亡き人をいつまでも求め続けて、出会えない寂しさをなにか見えない世界に託して、そこにおいて形のはっきりしない情念の出会いを期待する。
芹沢さんは、「手紙四」と「銀河鉄道の夜」を使いながら、さらにそのなかに「宮沢賢治は、亡くなった友やきょうだいを尋ね求めることはむだだと、『手紙四』や『銀河鉄道の夜』（異稿）のなかで記した。……カンパネルラを探すことはむだだという箇所を、なぜなら生きとし生けるものは、みな昔からのおたがいのきょうだいなのだから、と記している」（『死のありか』15頁）という点を取り上げ、『歎異抄』の「一切の有情は、みなもって世々生々の父母兄弟なり」（『真宗聖典』628頁）とかさねて、宗教的ないのちの連帯において、家族エゴを超えた人間関係のつながりが回復される場合のことに言及された。
現代の社会が失っていきつつある、人間の深い信頼と連帯への、なにか大事な、そして難しい課題を示唆されたことであった。
（2004年6月1日）
親鸞仏教センター所長
本多 弘之
（HONDA Hiroyuki）
現代日本において、日常的に身近なこととして盛んに取りざたされる問題のひとつに、「家庭の崩壊」ということがある。家族が寄り集う「いえ」のもっている本来の機能が、すっかり弱くなり、壊れてきているということである。
家庭の崩壊の実際的な現象については、さまざまに喧伝されているから、ここでは触れない。その家庭崩壊という状況において、宗教的な伝達が被る困難な問題をすこし考えてみたいと思うのである。
日本の一般的な家庭には、伝承されてきた「家」の仏壇（真宗では「お内仏（ないぶつ）」という）があって、そこに先祖伝来の信仰の対象が集まっていた。その形は、ご本尊（ほんぞん）を中心にして祖先の法名（ほうみょう）を記した法名軸であったり、過去帳であったり、位牌であったりはするが、ともかく朝に夕にそこに額（ぬか）づき礼拝（らいはい）することが、生活の基本にしみこんだ信念の基礎であった。真宗の門徒は、そのときに「正信偈（しょうしんげ）」（親鸞聖人が漢詩で制作された信仰の歌）を読誦（どくじゅ）することが普通であった。
「家の宗教」という言葉があるが、江戸時代に定着した宗門人別帳による固定化された寺檀関係によって、「家」はその所属する宗派の仏壇と勤行（ごんぎょう）の形式によって、動かしがたいもののように信じられてきた。地方の農村にはその生活の伝承とともに、その考え方を基礎とする因習がまだ根強く残っているかもしれない。しかし、近代社会になり、都市の生活者が激増してくるにつれ、その家の中心にあった仏壇やご本尊の意味が希薄になり、仏壇はその家族のなかに出た死者の霊魂の場所としてのみ祀（まつ）られるようになり、伝承された信仰の内実は一気に迫力を失っていった。
お年寄りといっしょに生活するなかで、伝承された価値観が世代を超えて伝わってきたのであるが、都会で独立して生活する若い世代が新しい家庭をもち、経済中心のサラリーマンとしての多忙な生活になっていくにつれ、「家庭の宗教」というものが相対的に軽くなっていく。だから、その人たちの子どもの世代は、生まれたときから家庭の生活の中心に、先祖伝来のつながりを日常的に感覚する場所など何もないなかで成長する。
いまになって急に家庭の崩壊ということが、さまざまな現象として表面に出てきたようだが、実はこういう都市化に重なった家庭の宗教的雰囲気の消失や、基礎的な宗教生活による日常的な人間教育が失われてきていたことが、その背景に大きな要因としてあるのではなかろうか。
(2004年5月1日)
親鸞仏教センター所長
本多 弘之
（HONDA Hiroyuki）
世界が情報的にも交通の往来としても、ますます近くなり頻繁にやりとりするようになっている。いわゆるグローバルの言葉どおり、地球規模で人も物も動いている。けれども、人間の意識の内面に関わることになると、その実体とはほとんど関係がないのかと思われるほど、あまり変化していないように感じられる。確かに旅行などで、外国の文化に触れたり、さまざまな事件にぶつかったりすることによって、それまでの国内でなじんだ常識の壁が崩されることはある。しかし、それによって自分の育ってきた文化の土壌を根本から疑ったり、そこから自己を完全に引き離したいというようなことにはならないのではなかろうか。
一説には、「母国語」の母音が身に付くのは、3歳までの環境によるという。その後の教育や自己鍛錬によって、数カ国語を自由にあやつることができるようになる人もいる。しかし、厳密な表現の差異や、デリケートな発音による感覚の違いや、助詞や助動詞の使い方によるニュアンスの差など、やはり母国語でなければ身に付けられないものもあるのではないか。たとえば、その地方独自の方言とか「なまり」などは、なかなか他の地方の者には身に付いていかないものであろう。
このことが、宗教にも深くかかわってくるところがあるように思う。中国の善導（ぜんどう）は、「もし行を学ばんと浴（おも）わば、必ず有縁（うえん）の法に藉（よ）れ」と言われた。実際に、自己の存在がかかったような宗教的な求道には、自己にいま、眼前に与えられている「教え」の生きた事実に出遇（あ）うということしかない。つまり、「出遇い」によって頷くほかに、こころから納得できる方法はない。理性的な探求や思想的な追求なら、文献研究や古文書の探索をとおして、いくらでも可能なのであろうが、そこから自己にとって、絶対に疑えないような宗教的真理をつかみ取ることは、ほとんど不可能であろう。身近な出会いのもつ大きな作用が、人間を深く教育し、形成していくところがあると思うのである。
そのうえで、すでにこの身に頂いている自己基盤のようなものを、他の言葉や文化によって、相対化し、照らし出すことが、自己自身の自覚にとって大事な仕事になるのだと思う。それがないと、たまたま出会った現前の事実を絶対化し、確信して、それのみを執着することで、他の文化や価値観を許容できない偏狭な信念になってしまうからである。
（2004年4月1日）
親鸞仏教センター所長
本多 弘之
（HONDA Hiroyuki）
今年（2004年）の正月になってすぐの1月18日、親しくしていただいていた坂東性純先生（真宗大谷派報恩寺住職・元大谷大学教授）がお亡くなりになった。私たちのセンターの研究会にもたびたびご出講いただき、私個人としてもいろいろとご指導をいただいていて、突然のご逝去の報に、しばし呆然としたことであった。
坂東先生は、英語がお得意で、ご自分でも英語が大好きだとおっしゃっておられた。鈴木大拙師とは、若いころからのご関係があって、大拙訳の英訳『教行信証』を出版するにあたっては、グロッサリー部分の翻訳をされたとお聞きしている。
私たちは、親鸞仏教センターの研究内容のひとつの中核として、この大拙訳『教行信証』を取り上げている。それは、親鸞聖人の信念内容を、外国人に伝えるために英語に訳してあるものを学ぶことで、漢文に表現された親鸞聖人の思想・信念を、現代から新しい切り口で解明することにもなるのではないか、と思ってのことである。
坂東先生は大拙師の英語について、若い時代にアメリカに十年あまり滞在したうえに、アメリカ人の女性と結婚され、夫婦の日常の会話は英語であったということ。そして大拙先生が翻訳したものに、ビアトリス夫人が目を通されて、生きた英語にするための対話をしておられたということ。そしてなによりも、大拙師が仏教について深い了解と広い知見をお持ちであったこと。加えて、大拙師は浄土真宗についても独自の視野から高い評価をしてくださっていたこと、などを挙げられて、『教行信証』を英訳するについて、大拙師に依嘱した真宗大谷派（東本願寺）の選択を、間違いのない正鵠（せいこく）を得た人選であったと言われていた。
坂東先生は、財団法人仏教伝道協会の仏典英訳事業の中心メンバーでもあられ、仏教を自己の信念としつつ、西欧の思想信仰の世界と対話できることを深く願っておられた。その点からも、坂東先生のご生存中に大拙訳『教行信証』が、手に取りやすい形で、国内の一般出版社か、あるいは外国の出版社から世に出されないものかと切望していたのであったが、残念ながらそういうことにはならなかった。
現在の世界状況の中で、日本が果たすべき責任がさまざまな視点から厳しく要請されてきている。近代日本として不幸な経過をもった私たち日本人が、世界に本当の意味で果たすべき仕事は、大拙師が太平洋戦争のころにすでに見抜かれていたように、人間解放の原理としての仏教の信念を、大切な宝として秘蔵するのでなく、西洋の文化の中に公開していくことであろう。なかでも親鸞聖人の思想・信念は、未だほとんど紹介されておらず、西欧の文化に影響というほどのものを与えていない。だからこそ、まずさしあたって大拙訳『教行信証』の出版を、一日も早く、何とかできないものかと念ぜずにはいられないのである。
（2004年3月1日）
親鸞仏教センター所長
本多 弘之
（HONDA Hiroyuki）
先日、ある弁護士の方の一周忌のご法要の席で、友人の方がお話をされた。それはおおむね次のようなことであった。
良い弁護士の条件には、三つの「Y」がある。それは柔らかさと、優しさと、勇気である。柔らかさとは、発想の柔軟性（じゅうなんせい）であるが、特に相手の立場になってものを考えるということであろう。自分の正当性のみしか見えないようでは、かたくなでもろい考えしかできない。優しさとは、事実を丁寧に先入観をできるだけ交えずに、起こった事情を見ることであろう。そして、決断に際しては、勇気をもって立つことである。この三つを兼ね備えた場合に、良い弁護士と言われるのだ。亡き彼は、これを満たした立派な弁護士であった、と。
この三つの条件は、弁護士の活動のみではなく、およそ人間関係にとってたいへん大切な事柄であろう。この第一の「柔軟性」ということを、小生の知り合いのお医者さんの方も、医療行為に当たる者の大事な心構えの一つとして言われていた。症状を正確に把握するためには、先入観を排して、事実を総合的に見抜く必要があり、個体の違いを敏感に感じ取りながら、事態を判断しなければならない。その場合、柔軟（vulnerable）であることが大事だ、と。
仏教でも、「柔軟心（にゅうなんしん）」の大切さを教えている。ということは、われわれはいつの間にか、自分の考えや発想にかたくなな殻をつけてしまって、そのことを自分でなかなか気づけないものであるということであろう。それに気づくための一つの方法が、相手の立場からものを考えてみるということなのであろう。しかしこれは、実際にはたいへん困難なことである。われわれが自己を愚かな凡夫（ぼんぶ）と自覚し、仏智を、人間を超えた平等の大悲と仰いで、如来のおおいなる願心がいつもわれらをみそなわしていると信じていると、「柔和忍辱（にゅうわにんにく）のこころもいでくべし」と『歎異抄』（第１６条）がいうのは、自分から相手の立場に立つというのではなくとも、他（如来）の眼の前に自己を感じているということが、少しずつ人間の自己中心的な固さを柔らかくしてくるのだろう、とも感じられることである。
（2004年2月1日）
親鸞仏教センター所長
本多 弘之
（HONDA Hiroyuki）
自己とは何か。こういう問いがふと自分に起こったとしても、それを問う視点がどこにあるか、ということが大事な問題である。私たちは、普通には自分という意識がいつもくっついてはいても、自分の外のこと、すなわちいわゆる客観界のことを意識し、それについて思いはかったり心配したりしているものである。だから、取り分けて自分自身が意識されるということは、何か自己の存在の危機であるとか、自他の関係の行き詰まりとかが起こっている場合が多いのである。
試みに、清沢満之（きよざわ まんし）の場合で考えてみよう。もっとも彼は初めから哲学の道を志していたのだから、「自己を問う」ということは、今さら問題にするようなことではないともいえるが、彼が日記に「自己とは何ぞや。これ人生の根本的問題なり」と記したことについて今取り上げてみようと思うのである。日記にこの言葉を書く直前に、自分がどこから来てどこへ行くのか、生まれる前のことや死んだ後のことは、皆目わからないといい、ただ生前死後がわからないのみではなく、自己の意識の現前の起滅もまた自分の思いのままではない、と記している。
ここには、自己を問題とする主体そのものが確固としているのではなく、自己そのものが不安と揺らぎのただ中にあって、存在の全体が「問い」と化しているなかで、「自分」はいったい何であるのか、という問いが出されているということである。このことを「存在の危機」というのである。こういう質の問いには、いわゆる合理的な説明が求められているわけではない。存在全体を回復できるような視点が求められている、とでもいえようか。だからいうまでもないのだが、関係的に規定される人間の情況としての位置、たとえば親子とか兄弟とか、または社会的な地位とか職業とか、そういうことで言い当てられる人間の属性が問われているのではない。いわば一個の、そこに投げ出されてある実存の自己了解が危機に瀕している問題なのであるから、その全存在がそのまま頷けるような視点が求められているわけである。
（2004年1月1日）
森 明子 「生殖医療といのち」
辺見 庸 「われわれは、いかなる時代を生きているのか」
櫻井 智浩 「〈出世本懐〉の現代的意義を求めて－鈴木大拙英訳『教行信証』を通して－」
新田 智通 「知の自立と業績主義－「知識人の使命」をめぐる伝統的理解からの考察－（その一）」
本多 弘之 「浄土―濁世を超えて、濁世に立つ―（3）」
親鸞仏教センター所長
本多 弘之
（HONDA Hiroyuki）
いま自分がここに生きている。この自覚は、生まれてこのかたさまざまな事件をくぐりながらも、一貫した身体と共に、自分自身が自分を生きているという感覚である。身体として生命が続いていることによって、時間と空間（つまり環境）を場所として、自分の自覚が成り立っている。この不思議ないのちの恵みである自分自身を、どのように了解するのか。
とくに、私たち人間という存在には、外の環境を意識するだけでなく、自己を常に意識するということが特徴的に与えられている。自己を意識していることと、自己の外を意識していることが、同時的に成り立っているのである。ちょうど、ものを考えながら景色を見、音を聞いているように、いつでも意識が起こっているときには、自己意識が併行しているのである。
普通には、このことはなにもあらためて問題となるような事実ではないであろう。当たり前のことなのである。ところがこのことに、人間存在の一番やっかいな問題の根があることに気づいたのが、思想家といわれる人びとである。ソクラテスが「自己とはなんぞや、これ人生の根本的問題なり」といったという。これは単に「自意識過剰」だということではない。他人に対して自分を押し出そうという意識でもない。
普通、私たちは自分の外部のことに注意が動き、外界のことについて興味や関心が働く。それを理性の対象界として問題を感ずるのが知的好奇心である。この対象界の探究に関わってきたのが、近代の科学的学問であろう。それに対して、そういう外界に関わり果てている自分自身のことが、ふと気になったり不安になったりすることが起こる。これが、いわば外界からこぼれ落ちている自分自身なのである。
その精神内面を対象とし、研究しようというのが心理学や精神分析なのであろうが、実はそういうように対象化しても、どうにも一般化できないもの、対象化からこぼれ落ちるものが、ここに一個の実存として一回限りの自己自身を生きている自覚としての「自分」なのである。この自分を、自分でこれが自分なのだ、とはっきり自己了解をしたい、というのが「根本問題としての自己」なのだと思う。そして、そういう自己を「深くうなずき信ずる」ことこそが、宗教的自覚としての、とくに親鸞聖人のいわれる「真実信心」なのであろう。
（2003年12月1日）
