「『教行信証』と善導」研究会：研究活動報告：親鸞仏教センター

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　本研究会では現在、親鸞の名号釈へと繫（つな）がる「行巻」の善導引文を読み進めている。この箇所は「本願加減の文」や「玄義分」の六字釈など、古くから注目されてきた文章が多い。しかしそのためか、個々の内容ばかりが注目され、引文同士の関係や配列の意味については、十分な考察がなされてこなかった。特に、『般舟讃（はんじゅさん）』引文は特徴的な内容を有しながら、「行巻」の文脈における位置付けは、必ずしも明瞭ではなかった。よってここでは、この問題に対する試論を提示してみたい。
※引用文の出典は次のように略記した。
　『定本親鸞聖人全集』（法藏館）→『定親全』


	「不覚転入真如門」　　―「行巻」『般舟讃』引文の意義親鸞仏教センター研究員　青柳　英司

■ 親鸞と『般舟讃』
　善導の『般舟讃』は、『観無量寿経』等の経典によって浄土の二報荘厳（にほうしょうごん）を讃嘆し、自他の往生を勧励した著作である。
　日本への伝来時期は極めて早く、正倉院文書によると661年であり、これは善導（613―681）の在世中に当たる。また、839年に請来された仏典群のなかにも、『般舟讃』の存在が確認できる。しかし、その後の流伝は数奇なものであり、10世紀には所在がまったく不明となっていたらしい。そのため善導を師と仰いだ法然も、この著作を目にすることができなかった。
　これが再び発見されるのは、法然の滅後５年が経ってからである。すぐに多くの写本が造られたようであり、関東に滞在中だった親鸞も、かなり早い段階でこれを入手している。『教行信証』にも11回に渡って引用されており、これは『般舟讃』を用いた極めて早い例である。つまり、親鸞は短期間のうちに、この著作を相当読み込んだのであろう。

■ 般舟讃』引文の意義
　そもそも「行巻」は、「諸仏称名の願」を標挙（ひょうこ）とした巻である。そのため善導の引文群も、この願のはたらきを顕（あら）わすものに他ならない。では、親鸞が『般舟讃』引文を通して表現しようとした、「諸仏称名の願」のはたらきとは、いかなるものであろうか。
　ここで注目されるのが、「覚（おし）えざるに、真如の門に転入す」という一句である。これが「化身土巻」における親鸞の思索に、影響を与えていると指摘されているのである。事実、『浄土和讃』には、

定散自力の称名は
　果遂（かすい）のちかひに帰してこそ
　をしへざれども自然（じねん）に
　真如の門に転入する「大経意」『定親全』２・和讃篇・41頁）

という一首が見られる。
　この和讃にある「果遂のちかひ」は、第二十願のことであり、「化身土巻」に標挙された願である。また、ここに見られる「転入」という表現は、「化身土巻」の「三願転入」に通じていると指摘されている。では、どうして親鸞は「覚えざるに真如の門に転入す」という『般舟讃』の言葉を、「行巻」に引用したのだろうか。
　ここで着目したいのが、親鸞の『阿弥陀経』観である。親鸞は第二十願について「阿弥陀経之意也」（『定親全』１・268頁）と述べるのだが、この経典に説かれる「諸仏の証誠（しょうじょう）」を、第十七願の内容としても語る例も見られるのである。例えば『御消息集』のなかには、

諸仏称名の願とまふし、諸仏咨嗟（ししゃ）とまふしさふらふなるは、十方衆生をすゝめんためときこへたり。また十方衆生の疑心をとゞめん料ときこへてさふらふ。『弥陀経』の十方諸仏の証誠のやうにてきこへたり。詮ずるところは、方便の御誓願と信じまひらせさふらふべし。（『定親全』３・書簡篇・155頁）

という記述が見られる。
　ここでは親鸞が第十七願に、「十方衆生をすすめる」というはたらきだけでなく、「十方衆生の疑心をとどめん」というはたらきがあることを指摘している。『教行信証』において衆生の「疑心」が主題となるのは、「化身土巻」である。
　しかし、『阿弥陀経』自体に直接、衆生の疑惑を問題とした表現は見られない。では、どうして親鸞は『阿弥陀経』の内容を、このように理解するのだろうか。この背景として考えられるのが、善導の思想的影響である。例えば『法事讃』には、

凡夫疑見の執を断ぜむが為に、皆舌相を舒（の）べて三千に覆いて、共に七日名号を称することを証し、又釈迦の言説（ごんせつ）の真なることを表す。（『定親全』９・加点篇４・66頁）

という記述が見られる。このように善導は諸仏の「説誠実言」が、単に名号を讃嘆して、衆生に勧めるだけのものではなく、「凡夫疑見の執」を課題としたものであると理解するのである。親鸞の『阿弥陀経』観も、このような善導の思索を受けて形成されたものであろう。
　以上の点を考慮するのであれば、親鸞が「行巻」に『般舟讃』を引用するのは、「十方衆生の疑心をとどめん」という「諸仏称名の願」のはたらきを、表現するためであったと言えるであろう。
　しかし、どうして親鸞は諸仏の称名に、このような二重の意味を読み取っていったのだろうか。おそらくこれは、諸仏善知識（特には源空）から教えを受けた意味と背景を、深く問うていく思索から生み出されたものであろう。例えば『高僧和讃』には、次のような一首が見られる。

曠劫（こうごう）多生のあひだにも
　出離の強縁（ごうえん）しらざりき
　本師源空いまさずば
　このたびむなしくすぎなまし（『定親全』２・和讃篇・128頁）

このように親鸞は、源空から「出離の強縁」を教えられることが無かったのであれば、今生も「むなしく」過ごしたと述べている。しかしながら教えを聞いたのであれば、そこで諸仏は不要になるのではない。親鸞が自ら『正像末和讃』において、

浄土真宗に帰すれども
真実の心はありがたし
虚仮（こけ）不実のわが身にて
清浄の心もさらになし（『定親全』２・和讃篇・208頁）

と悲歎するように、「真実」になり得ないという問題は残り続ける。これは端的に言えば、本願の名号をどこまでも私有化していこうとする、「凡夫疑見の執」である。しかし、これを超克させるべくはたらくのもまた、諸仏である。衆生が畢竟（ひっきょう）じて自力でしかないことを自覚せしめ続けるものもまた、諸仏の称名なのである。親鸞は第十七願に、このような二重の意味を見いだしたからこそ、この『般舟讃』の文を「行巻」に配置したのではないだろうか。

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